对人需要的探讨

 
经节：约翰福音二章1～11节
人需要神
美国计算机大亨比尔盖兹，他是世上的首富之一。请问，他有没有名声？有；他有没有权势？有；他有没有财富？有。人活着就是追求名声、权势、财富。人拥有了这三样，他就好象拥有了人生一切的美满。若真是这样，他还缺甚么呢？我想他应该结婚了，如果没有，恐怕等着嫁给他的人，早就多到大排长龙了。同时，我相信他也有孩子了。这样看来，无论在物质上、在精神上，他应该都是满足的。
但你若问他，盖兹先生，你到底满不满足？他也许就会告诉你，就着成就，我满足了；就着名声，我满足了；就着权力，我满足了；就着家庭，我想我应该也满足了。但是，你看见他依然不断的在寻求，也永无止尽的在追求。人很奇怪，即使他甚么都有了，还是觉得不满足。
人活在地上有许多的需要，所以他有许多的追求。但无论他有多少的追求，他仍然不满足。为什么？因为在他的深处还有一个需要，除非他满足了这个需要，要不然，当他走完了这一生，他会若有所失，也会蹉跎叹息。这个需要到底是什么？就是神！正如圣经所说，『创造宇宙和其中万物的神……将生命气息赐给万人……要叫他们寻求神。』（徒十七24,25,27）
神需要人
「不仅人需要神，神也需要人。」这并不是我们天然观念里所有的。在我们的观念里，神乃是全有全足全丰的，祂什么也不需要。这在逻辑上是对的，但事实上却不是这样。
当你问神，「神啊，你还需要什么？」理论上，神会告诉你，「我是全有—所有的东西都是属于我的，甚至连人也是属于我的。我是全足—无论谁遇见我，我都能叫他有充足的智能和力量。我是全丰—无论你要甚么，只要你来找我，我都给你。即便如此，我还是不满足。为甚么？因为我不仅愿意把自己完全给你，也愿意作一切与你有益的事，我更巴望你来接触我、来认识我、来得着我、来享受经历我，甚至永远与我同住。惟有你才是我真正的满足。」
有人也许会说，我们也找神阿。那我就要请问你，你甚么时候找过神？都是神来找你的。就算你来找神，当你告诉神说，「神哪，求你帮助我。我希望能过一个好的生活，我希望能活得长寿，我希望能作一个好人。」表面上你好象在找神，事实上你只是需要神的帮助而已，你所要的并不是神自己。所以，无论你怎么祷告，你还是不能满足神。
娶亲的筵席
约翰福音第一章说到神和神的需要，第二章就说到人和人的需要。神有一个需要，人也有一个需要；神的需要必须得着满足，人的需要也必须得着满足。
约翰福音第二章的头一部分，说到主耶稣在地上所行的第一个神迹，就是祂在一个娶亲的筵席里将水变为酒。第二章一开头就说，『第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席，耶稣的母亲在那里。』在加利利这个城里有一个结婚筵席，主耶稣的母亲受邀出席这个盛筵，不但她去了，她把主耶稣和主耶稣的门徒也一同带去了，所以第二节说，『耶稣和祂的门徒也被请去赴婚筵。』这里所说犹太人的婚筵，也许就如中国人那种好客的文化，甚么样的人都请来。在这个筵席里，『酒用尽了，耶稣的母亲对祂说，他们没有酒了。』（约二3）这说出在人生的筵席中，酒（表征人生的追求和享受）总是有用尽的时候。
人是石缸
第六节说，『照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可盛两三桶水。』「六」这个数字在圣经中是指人的数字，因为人是第六天造的(创一26～31)。还有，「石缸」说出我们这些人乃是受造的器皿。
凡器皿被造都是有专特的用途。人被造就是一口盛装生命的石缸。这里的生命是指神的生命，说出人是盛装神的容器。
朋友们，我看你们个个长得这么体面，就知道你们是受过教育的。为甚么你要受教育？因为你是一口缸；也因着你是一口缸，你就需要不断的把东西往里面装。有的人装学问，有的人装事业，有的人装婚姻，有的人装娱乐。有的人才装了二十多年，有的人已经装了快七十年了，但有一件事顶希奇，无论人里面装甚么，无论人装了多久，这一口缸似乎永远装不满。人活在地上，不是「两三桶水」就能够满足的；甚至倒数百桶水进去，人还是没有满足。为甚么？因为人这口「石缸」装错东西了。
还有，照着犹太人洁净的规矩，经过石缸的水一洗，人应该就干净了，人也应该就满足了。譬如我们常讲，这个人没有受过甚么教育，真是粗鲁，一点修养也没有。或者我们会说，那个人一点成就也没有，真是没有出息。因此，照着「洁净」的规矩，那些受人指责的就拼命往自己里头倒「水」－不断的接受教育，得了一个学位再读一个学位；也拼命的搞前途，一个事业再接一个事业。人无论怎么作，总是渴望自己得着洁净，得着满足；但不知怎么回事，无论他怎么装、怎么追求，也无论别人怎么肯定他，甚至赞扬他，他这口「石缸」所装的「水」总是不能洁净他，总是不能满足他。
那么你会问，为甚么经过这么多的「装」，这么多的「洁净」，人还是不洁净？人还是不满足？因为人所说的洁净，人所说的满足都是外面的，不是里面的。别人只能看你的外面，却不能看你的里面。你们有没有人敢讲，我把我的心打开给你看看，我把我脑子所想的打开给你看看，我把我里面的东西打开给你看看？我告诉你，没有人敢。人的外面虽然得洁净了，里面仍然满了各样的邪情私欲，这就是主所说的，『你们……洁净杯盘的外面，你们里面却满了勒索和邪恶。无知的人哪，那造外面的，不也造里面么？』（路十一39～40）
人是不满足的
有的人以为得着学位就够了，等他得了学位以后，还是觉得不满足；有的人以为结婚就够了，等他结了婚以后，还是觉得不满足。我告诉你，即使两个人彼此相爱，这两口「石缸」还是不满足。我不是说婚姻本身叫人不满足，我是说结婚的人不满足。人即使有了好丈夫或好妻子，也有好儿子、好女儿，并且盼望儿女都有好前途……，但无论如何，至终人还是不满足。
人的盼望是无穷尽的。人在美国，就想大陆；人在大陆，就想美国；没有事业，就想事业；有了事业，就想退休；退休以后，还想找事作；人似乎永远不满足。所以圣经就给人取个名字叫「石缸」，说出你这个被造的人有一个特点，那就是你会不断的往里头装东西，但是无论你怎么装，你里头还是不满足。
你为甚么离乡背井来美国、来加拿大？因为你不满足，也因为你不满足，你就想要有更多、更高的追求。但无论你怎么追求，就如孔夫子所说的，「不知生，焉知死？」意思是说，我不知道所谓的人生，也不清楚人活着的目的，更不用题人死后的事；这似乎说出连一生在追求人生最高目的的孔夫子，也是不满足的。
不仅这样，孔夫子还说，「获罪于天，无所祷也。」意思是说，在神面前，我是个罪人，我怎么可以祷告？我里面是罪，外面是罪，想的是罪，活的也是罪，我完全活在罪的捆绑里，也活在虚空的辖制里。我想洁净自己，但是再多的教育，再多的修养，再多的成就也洁净不了我。我想要得着满足，我也倒了各样的「水」进来，但我这口「石缸」还是不满足。
变水为酒
那么，人要如何得着满足呢？圣经说，『耶稣对仆人说，把缸倒满了水。他们就倒满了，直到缸口。』（约二7）这是人得着满足的第一步。但是，虽然人这口「石缸」里装满了水，水顶多叫人得以洁净，并不会叫人有真实的满足。
然后，『耶稣又说，现在舀出来，送给管筵席的。他们就送了去。管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是那里来的。只有舀水的仆人知道。管筵席的便叫新郎来，对他说，人都是先摆上好酒，等客人喝足了，才摆上次等的，你倒把好酒留到如今。』（约二8～10）事实上，作新郎的一定是先把好酒拿给大家喝，好与人一同欢乐。但无论多好的酒，和主耶稣所变的酒一比较，都变成了次酒、烂酒。
管筵席的所说的话，是一幅人生的写照：人生开始都是好酒，到后来就变成了次酒，至终酒就用尽了（约二3）。人生就是这样。年轻时摆上的是好酒，年老后摆上的就是次酒，再来就没有酒了。人生最好的酒是儿童时期，生活真满足；慢慢的，人越变越老，酒就越来越差，越来越少，到最后就没有了。
我愿意告诉你们，在一九五三年一月一日，我从召会的会所门口经过，有个人要把我拉进去听福音，我随便敷衍他说，「我回家办件事后再来。」其实我并不想去，但回家挣扎了好久，我还是去了。奇妙的是，那天晚上聚完会后，我有一个感觉：我要信耶稣。后来有位弟兄帮助我祷告，我就迷迷糊糊的接受了主。
然后，我拿了一张单子回家，上面有几个问题要我填答，例如，「你信耶稣吗？」「你信耶稣是神的儿子吗？」「你得救了吗？」「你的罪得赦免了吗？」等等，当我答到「你以后还会犯罪吗？」这一题时，我想了想，信耶稣绝对不会犯罪，所以就答不会再犯罪。我告诉你，我的答案是错的，但我的感觉是满足的。现在回头想想，五十年以前的我，胆子怎么会这么大，竟然敢说我信耶稣以后就不会再犯罪？无论如何，我就是那么喜乐、那么满足。第二天早上起来，我感觉我是一个全新的人！
当时我所读的是台北有名的中学，它有个特点，就是专门培养未来的领袖。那时，我每次讲我的人生抱负给人听，我就觉得很光彩，但我还是不满足。直等到我信主、爱主以后，我这个人就变了，我的人生就变了，我人生的意义就变了，我的存在就变了，我存在的中心也变了：从前我是为理想活、为前途活，现在我是为主而活。这就是「变水为酒」的经历。
就外面来说，我这将近七十岁的年纪是次酒，但就里面来说，我现在是好酒！我信主、爱主、跟随主这几十年来，我对这一位主有许多美妙的追求和经历，主在我身上也有太多奇妙的作为和工作，以至于这「好酒」在我里面丰富到一个地步，是可以不断的舀出来给人喝，给人享受。
直到如今，主耶稣仍然是我的喜乐、我的满足、我的能力、我的行走、我人生一切的盼望，叫我这一生活在地上有说不出来的价值。不仅这样，许多人因着尝到我所供应的「好酒」，他们的人生也改变了。从此以后，他们知道在地上怎么活着最有享受、最有意义、最有目标、最有前途、最有价值、甚至最能满足神！
哦！基督徒生活最美妙的地方就在这里。
亲爱的朋友，你要知道，你今天如果信了主耶稣，你就和我们一样，你这「石缸」不仅可以经历「变水为酒」，还可以舀出来；不仅舀出来，还可以给人喝；人一喝就要说，这是「好酒」！朋友们，现在你只要一喊「主耶稣阿！我愿意相信你，我愿意接受你。」你也可以得着主耶稣这生命的好酒。
主耶稣是常新的好酒
有的人在大学里是名教授，开课的时候，有很多人来听，这样的教授真是叫人羡慕。但我可以告诉你，当课程结束以后，教授也好，学生也好，虚空的还是虚空，不满足的还是不满足。人本来以为的好酒，其实是破酒、烂酒、没有希望的酒。
相反的，有的人只是简简单单的作事。就外面看，他是次酒；但是就里面看，因着他得着了主耶稣这「好酒」，他就满足了。并且从他里面也可以舀出这「好酒」给人喝，叫人喝了以后，他们的人生也变得丰富、变得满足了。
我跟随主将近五十年了，我从来没有一个感觉，主耶稣已经被我「用旧」了。房子会旧，车子会旧，连人都会旧，但是主耶稣是常新的！因着我得着了这人生常新的「好酒」，我里面是何等的欢乐！就我外面的人来说，我已经走到人生的最后一段，我已经从好酒变成次酒了。但是，就我里面的人来说，我的喜乐、我的享受、我的充实、我对人生的把握，却越来越丰富。
现在，朋友们，我盼望你们都能把心打开，接受主耶稣作你的救主。你要告诉主说：「主啊！我愿意接受你作我的救主，我愿意你进入我的心房，叫我这『石缸』经历『变水为酒』，叫我充实、叫我满足、叫我满溢、叫我活着有真实的意义。不仅这样，主啊！我愿意我里面满了可以舀出去供应人，成为人所享受的『好酒』。」
这一位主，你接受了祂，祂就进来了；你呼求了祂，祂就进来了。祂进来以后，一年、十年、二十年、五十年，你会经历祂这常新的「好酒」越来越好，越来越享受，越来越丰富，使你在地上的生活有永远属天的价值。
　物理观察与圣经启示－访国家标准局华盛顿特区办公室
—陈弟兄—
１、可否谈谈个人的背景？
我是来自一个很传统的中国人家庭，生在大陆，长在台湾。我成长的过程十分平凡。宗教方面，就象大多数中国人一样，原本受孔孟思想的影响，敬鬼神而远之。在“未知生，焉知死？”的情况下，对不明白的事，也未曾去接触。
２、何时来美，在哪里完成学业？
我是在1969年来到美国，于奥勒岗大学取得核物理博士学位。
３、现在从事哪一方面的研究？
目前我在美国国家标准局华盛顿特区办公室工作，所从事的研究有三方面：一是西洋古画及古物分析，二是放射线侦测及中子侦测方法研发，三是医用人体内置放射性源 (如用在肿癌治疗及防止血管手术后再度阻塞) 分析与研发。
４、当初怎么会想到读物理？
在我读高中的时候，正好李政道、杨振宁得了物理诺贝尔奖，激励了很多年青人进到科学领域里去。因此，也跟大家一样，读了物理。来美国以后，读了研究生，还是继续在物理系里头。那时所秉持的就是要在科学领域，好好地发挥自己，把自己贡献给社会，报答国家。当时计算机刚刚才开始，有许多朋友们就转行了。我虽然没有把他们当作叛徒，至少也认为他们是下海了，而我是坚持到底，总算是从物理系读出来了。
５、在学物理的过程中，有否想过有神？
有的。你看看宇宙，从大到天体，小到原子、核子的结构，你就会发现，这太奇妙、太有规律了。事实上，一切的科学都要根据一些原则，其中一个原则就是宇宙的规律性。如同你重复同样的实验，今天和明天所做的都应该得到同样的结果，否则就是实验的条件并没有完全重复。
假如说宇宙是没有规律的，或者所作的实验没有重复性，那我们学科学就没有意义了。在这里我们就看到，这宇宙实在是有那么一个规律在那里。大到天体，小到原子、核子，肉眼看不到的，都有规律性在那里，而且这规律很奇妙。
我们都知道，牛顿的万有引力定律说，所有的物体都要相吸。但是，假如在原子、核子那么小的粒子的范围，物体还只是相吸的话，在许多的状况下，原子，核子就不能存在了。粒子彼此之间近到一个地步时，不但不相吸，反而有排斥力来维持它的平衡。这就是为什么需要花许多许多的钱，去造高能量的粒子加速器，好能冲破粒子之间的排斥力，来达到撞击，以观察它的结果。这些都不是从很偶然的机会能够产生出来的结果，这实在是有个奇妙的智慧，有个大能者把这些都安排成这个样子。
６、可否谈谈第一次接触基督徒的经历？
我作学生的时候，一个偶然机会里，有位长辈请我去参加他们的聚集。中国人都是讲敬老尊贤，因着客气的缘故，我就去了。那次聚会，他们谈的话题是―人的成分是什么？我想，这个很有意思，我以为他们要谈宗教，想不到是谈人的成分。他们说人有灵魂体三部分，这对我来说，非常新鲜。因为，我们一向都说灵魂。在我的理解里，灵魂的灵字乃指人为万物之灵，人乃是所有生物中最高等，最有智慧的。就如，有些猫狗等动物，它们若能略通一点人性，我们就说这些动物有灵性。但他们讲，人的灵是用来接触神的。神是灵，神也为人造了灵，这个灵让人能够接触神。这就是为什么，在所有的生物里，只是人有寻求神的心，人有敬拜神的行为。我听了觉得很希奇。从一个学科学的学生来讲，我们讲究的是有一分事实，说一分话，实是求是。所以我想，我虽不明白他们讲的是什么，最好先听听再说。从那时候开始，我就一直参加他们的聚会。
７、作为一个科学工作者，你如何来看基督徒的信仰？
我参加聚会不仅是听他们所讲的道理，还同时观察这班人。因为他们讲的这个灵是看不见的，再怎么说，也无法拿出来给我看呀。我们这学科学的都是讲究观察、测量及作实验。这个灵，我怎么去测量、去作实验呢？实在困难。他们说，灵跟圣经是配合的，又搞得我一头雾水。圣经呢，我实在是看不懂。谈到灵又是无法捉摸。只好作最基本的事情，就是来观察。经过五、六个月的观察，我发现这些人跟我从前所接触的人大不相同。这些人里头有一种说不清的东西，说它气质也好，成分也好，是我从前没有接触过的。从前我接触的人，大都是以自我为中心的，这些人却有一分度量，能够替人设想并帮助人。我想，这班人是好人，即使撇开信仰不谈，我也要跟他们在一起。
８、可否说说你个人接受主的路？
我的信主过程，当然也是经过一番寻求的。开始时我想，基督徒能讲说他们所认识的神，是因为他们里面有个灵，所以能够认识神。而我也从学习里头发现，你要测量一样东西，一定要用对仪器，若仪器没有用对的话，测量是没有功效的。就象拿一个望远镜要去看超音波，是没有用的。或者拿一个放大倍数不够的显微镜去观察，结果是不会准确的。这些基督徒说，这个灵是用来接触神的。我想他们能够接触神，并且明白圣经是因有这个灵。我呢，因为还没有那个灵……他们又告诉我，这个灵我里头并不是没有，灵的其中一个功用就是我们的良心。当然，讲良心我就很清楚了。别的功用呢？因为不知道它的存在，所以也没有去操练它，自然就被埋没掉，而这功用必须要借着信主才能被点活。当然他们讲的，我几乎完全听不懂。不过最后有一句话，却打动了我。他们说，信主有很多时候，就象先结婚再谈恋爱，也就是你必须要先有神的生命，才能够明白神的事情。
９、信仰基督与研究科学是否有冲突？
我发现，圣经虽然不是一本科学的书，但是圣经绝对超出科学。在学习的许多方面，圣经实实在在告诉了我们一个正确的答案。例如谈到神的特性时，圣经里说，神是爱、光、圣、义。从物理的角度来看：爱、圣、义，用物理是没有辨法测量；光，就好象跟物理有点关系了。当然这圣经里所谈到的光是绝对的光明，而且跟黑暗完全没有关系。但是从物质、从物理的角度来看光，我发觉很有意思。
从爱因斯坦的相对论来看，光是不受时间和空间的限制。从光本身来说，是不受时间和空间限制的，但对观察的人讲，好象光是受限制的。光，也不在质量的范围之内。到现在为止，甚至光对学物理的来说，还是一个奥秘。这与在圣经里告诉我们光是什么，是相符合的。神是一个奥秘，但神也是光，祂能照亮我们心中的隐情。人的黑暗，在神的面前是完全赤露敞开的。所以圣经里说，祂是真光。而且神是无所不在的，祂不受时间、空间的限制，祂是昔在、今在、以后永在的那一位。我读了圣经里谈的这个光，我就说，太好了，太好了！这比我们物理学所讲的光更加清楚，更加地跟我有实际的关系。
因着信主，我这个人的性情有了改变，使我愿意在神面前作一个光明的人，作一个认真的人，这些态度对我在学科学上也有很大的帮助。我在很多校园里的图书馆都看到，“你们要寻求真理，真理会叫你们自由”，很多人都以为，科学研究是为了寻求真理，但是最后的真理乃是在神。
　圣经里的奥祕
读经：以弗所书三章四至十一节，歌罗西书二章二节，九节。
在圣经里有一个奥祕。若是没有在灵里的属天异象，我们即使读遍、查考、甚至研究圣经，还是看不见这奥祕。『奥祕』这辞，在新约里用了许多次。以弗所三章四节说到基督的奥祕。歌罗西二章二节题到神的奥祕。在罗马十六章二十五节，保罗说到奥祕的启示。此外，使徒保罗甚至写了有关奥祕之经纶的事。（弗三9。）这一切的说法是多么的高超！这个经纶是与恩典有关的。神的恩典有一个经纶，称为神恩典的经纶，就是要将祂自己在基督里分赐到我们里面。这就是圣经里的奥祕。
创世记启示神创造诸天和地，也启示神创造人，并记载神所造之人的历史。人的历史开始于亚当，然后经过亚伯、以诺、亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟等人而延续下去。创造和人类历史的记载，是创世记的架构，但其中隐藏着一个东西，圣经称之为奥祕。整本新旧约圣经包含许多故事、道理、甚至许多异象，但我们可能仍然看不见埋藏在其中的奥祕。
宇宙的奥祕
凡有思想的人都知道，整个宇宙是一个奥祕。你观看星宿，就不得不承认，宇宙必定有其意义。一切飞鸟、走兽、花卉、以及令人愉悦的植物，都必有其意义。甚至人也是奇妙的。历代以来，许多学者和哲学家穷其一生，想要找出整个宇宙的意义，和人生的意义。我们都知道，在地上有人类，也有人类社会。我们虽然很微小，却很有意义。在图书馆里，你可以读遍四千年来人类写的东西，但你找不到一页告诉你人生的意义。苏格拉底、柏拉图、孔子等哲学家，也都不知道。你即使到摩西或亚伯拉罕那里去，他们也无法告诉你。他们虽然是为神说话并说出神的人，但这宇宙的意义、人类的意义、甚至以色列国的意义，向着他们却是隐藏的。不要以为摩西、以利亚或大卫知道。他们并不知道，因为保罗在以弗所三章说，这奥祕在别的世代中，未曾给人们的子孙知道。这里的『世代』一辞，繙译作世代（generation）比时代（ages）好。时代的意思是年代、时期或世纪，但世代的意思不仅指年代，也指人们。在已过的世代中，就是在亚当、亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大卫、以利亚、以赛亚等人的世代里，这奥祕从未给人知道。
以弗所三章告诉我们，这奥祕历世历代以来，是遮藏、隐藏在神里面的。这里的『历世历代』意思是永远。这辞在原文与永远是同字。从永远起，这奥祕就隐藏在神里面。神没有告诉亚当或列祖，也没有告诉摩西或大卫；神没有告诉任何人。这奥祕未曾给人们的子孙知道，乃是完全隐藏在神里面。九节说，这奥祕『隐藏在创造万有之神里』。神创造了万有，但祂从未告诉人类中的任何一人，祂创造的目的是甚么。再者，九节也说，『向众人照明。』虽然我可能在这里与你们三百六十五天昼夜在一起，但除非我向你们众人照明，你们没有一人知道我所有的是甚么。在众使徒，特别是使徒保罗被兴起来之前，这隐藏的奥祕未曾给人知道。保罗在这里清楚的告诉我们，乃是直到他的世代，就是使徒们的世代，才给人知道的。
保罗称众使徒为『圣使徒』。（弗三5。）这意思是说，他们是分别出来的人，不是凡俗的人。孔子、苏格拉底、柏拉图都是凡俗的，但这里有一些使徒是圣别的，不是普通的、一般的、或凡俗的，他们是特别的。他们不是天使，但他们也不是凡俗的人。他们乃是分别出来的人，因为他们看见了一些东西，是一般人和神的圣徒所从未看见的。他们看见了那奥祕！保罗能向所有的天使夸口，天使虽然知道如何执行神的命令和吩咐，而事奉并行事，但他们从不知道宇宙的目的。
如果只有宇宙而没有神，宇宙就是虚空的。若没有神，宇宙只配哭泣。这宇宙里若没有神，我们就都要为宇宙的虚空而哭泣。因为有一个大容器，却没有内容。星宿在这里，是因着神。花卉如此美丽，是因着神。走兽如此奇妙，是因着神。人类在这里，也是因着神。神就是答案。无神论者可能说，这完全是迷信荒谬之言。但我们知道为甚么有天地。一切花卉、五穀、走兽、飞鸟乃是因着神而存在。宇宙是因着神而有的。这不是迷信。
不仅众使徒那时知道，我们今天也知道这奥祕。我们知道宇宙的奥祕乃是神，我们知道神创造的奥祕，我们知道人生的奥祕，我们也知道圣经的奥祕。然而，今天这奥祕对许多基督徒而言，仍然是奥祕。他们只知道需要神的救恩，好叫他们不至灭亡、下地狱，反得拯救、上天堂。他们觉得当他们活在地上，不过是要显出好基督徒的行为，以荣神益人。然而神的心意不是仅仅要带领一班罪人到天上而已。
罗马书在第一章开始于堕落的罪人，就是堕落的子民，到了第十二章，他们成了基督的身体。以弗所书却不是这样，以弗所书开始于在永远里的神。你的光景无关紧要。远在你出生以前，甚至在世界被造以前，神就开始了这奥祕。神从永远起就开始了这个奥祕。几乎所有的基督徒，都会按照罗马一章，自认是犯罪堕落的；但你来到以弗所书，就必须忘掉你自己。这卷书有这样的辞│永远的定旨。（三11。）这永远的定旨一直是个奥祕，直到使徒们被兴起。神敞开祂的胸怀，将隐藏在祂里面的奥祕，向祂的众使徒显明了。
神的奥祕
那么，我们必须问，甚么是神的奥祕？神在那里？犹太人和回教徒都相信神。在这地上，没有人敢宣称别的东西是神。他们晓得那一切东西都不是神，乃是偶像。只有一位神。犹太人相信旧约圣经，回教徒相信可兰经。可兰经乃是旧约圣经的仿冒品。他们都相信这位独一的神，但他们不知道这位神乃是一个奥祕。他们也不知道，神的这个奥祕就是基督。（西二2。）
神圣的奥祕，第一是神的奥祕，第二是基督的奥祕。我们需要阅读、查考、并祷读歌罗西书和以弗所书，因为这两卷书向我们揭示神的奥祕，就是基督。犹太人是在名义上有神，不是在实际上有神。他们的神是个奥祕。他们没有神的实际，因为他们不认识神的奥祕。神的奥祕乃是基督！你若不认识神，并且未曾遇见神，你只要到基督这里来，因为神具体化身在基督里。神格一切的丰满，都有形有体的居住在这位基督里面。（西二9。）你若不相信基督，你就得不着神。若没有基督，即使你说你信神，你所信的只不过是一些名词而已。你信的神是个奥祕；你永远无法体验神。除了藉着基督以外，你永远不能摸着神，得着神，或进入神。回教徒和犹太人有神而没有基督，结果他们甚么也没有。这位神乃是在基督里面。你若没有基督，你就没有神。基督是奇妙的，因为祂是神的奥祕、答案、解释、化身和实际。祂一点不差的就是神，然而祂不只是神而已。基督乃是『神加上…』。我们很难解释这事。祂是一个微小的人，来自加利利这个受人藐视的地区，但这人却是神的奥祕。在祂以外，或没有祂，你永远不能看见神。无论你信或不信，祂乃是神。祂就是神！在整个宇宙里，神是在基督里面。基督在那里，那里就有神。离了基督，你永远找不到神。
基督的奥祕
基督是神的奥祕。那么基督在那里？历史上从来没有一个名字，像耶穌基督这样奇妙。今天列国无论是赞同祂或是反对祂，都用耶穌的年历。这是耶穌的年代。每一年都是基督这微小之人的纪年。这位基督岂非奇妙么？没有一个人这么大。没有一个名大过耶穌之名。然而祂在那里？有人说祂在诸天之上。祂不仅在诸天之上，祂也在地上，祂就在这房间里。宇宙的奥祕是神，神的奥祕是基督，而基督的奥祕就是召会。（弗三4～11。）多年来我一直传讲基督与召会，我越讲，就越有可讲的。五十多年前，我就得知召会不是一座有钟楼的西式楼房。我得知召会乃是蒙神呼召之人的聚集。然而，甚至说召会是蒙神呼召之人的聚集，也太肤浅了。召会乃是基督的身体。召会是一个生机体，不是一个组织。不要把召会看作是一个组织，乃要看作是一个生机体。多年来我从未看见召会是一个奥祕。召会乃是基督的奥祕。换句话说，召会就是奥祕的基督。召会就是基督。（林前十二12。）所以当我们说我们乃是基督，这并不过分。阿利路亚，我们在这里乃是基督！一面说，我们是奇妙的人，另一面说，我们是奥祕的基督。在我们里面，我们有一个奥祕的部分，那个部分就是基督。今天基督就在这里。
奥祕的经纶
这个奥祕有一个经纶。对我们而言，今天这奥祕已经不再是奥祕难测的。这奥祕不再是隐藏的，乃是开启的奥祕。我们知道整个宇宙是神的奥祕，神的奥祕就是基督，而基督的奥祕乃是召会。我们是基督的奥祕，基督是神的奥祕，神是宇宙的奥祕。我们真是奥祕的、宇宙的人！
分　赐
英文的economy，经纶，是希腊文英语化而成的字。这字包含分赐的事，正如今天现代的经济。现代的经济含示一种分赐。我们若有几十亿的资本，我们必须将这些资本分赐出去。因此，在神的经纶里，头一方面乃是将祂自己分赐到祂所拣选的人里面。
管家的职分
无论分赐甚么，你需要有管家来照管分赐的事。这种照管分赐的事，就是管家的职分，是一种服事。当神将祂自己分赐到祂所拣选的人里面时，祂乃是使用使徒们。所有的使徒都是管家，但他们不是管理美金、英镑或法郎。他们乃是顾到神在基督里作为分赐出去的奥祕。使徒们乃是管家，将基督这神的奥祕分赐给犹太人和外邦人。管家的职分就是神经纶中的一方面，是神经纶分赐的服事。
行　政
神的经纶第一面是分赐，第二面是管家的职分，第三面是行政。你若要分赐甚么东西，你就需要服事。要执行服事，你就需要一种行政。在希腊文里，经纶这辞含示分赐、管家的职分和行政。
我们没有一人是偶然得救的。按照我们的感觉，我们悔改得救可能是偶然的，但事实上那是神经纶的一部分。在神的经纶里，祂要将祂自己分赐到祂所呼召的人里面。赞美主，我们是这许多人中的一个！我们悔改得救乃是神分赐的一部分，而这分赐是藉着管家职分完成的。神已经把这管家职分，赐给一些祂所拣选的人，就如主所大用的使徒们。藉着他们那一种职事，这分赐得以进到我们里面。因此，我们悔改得救乃是神分赐的一部分，而这乃是藉着管家职分完成的。我们一悔改得救后，就在奥祕的行政之下。这行政是经纶的一部分，我们如今都在这奇妙的行政里。在每一个聚会中，都有分赐、管家的职分和行政。我们越聚在一起，越有交通，我们就越接受分赐。结果，我们越在管家的职分里，我们就越在行政之下，以完成神的奥祕。这奥祕至终就是三一神的具体化身、实际和彰显。阿利路亚，我们乃是基督的奥祕！
在我们中间，我们有神的经纶，而神的经纶就是要完成神的奥祕。每逢我们聚集在一起，我们就有神的分赐，我们有管家的职分，我们也在行政之下。这样，神的实际，神的具体化身，神的彰显才得以完成。不要以为当我们进到新耶路撒冷的那一天，我们会惊讶。当我们到那里时，我们是早已经在其中多年了。即使现今我们也是在预尝新耶路撒冷。新耶路撒冷就是神的彰显、神的行政、神的管家职分、以及神的分赐。这完全是神的经纶，而这经纶乃是奥祕的经纶。我们在此享受神的分赐、神的管家职分、和神的行政。如今我们是三一神的实际、具体化身并彰显。赞美祂！
试论世代的终结与基督的再来
圣经实在是一本神对人说知心话的书。所有关乎神、人、和撒但的历史都记载在圣经里。神将祂创造人的目的、魔鬼撒但的破坏、人类堕落的演变、耶稣基督的救赎、人类的未来及神的目的等等，都向我们启示了出来。人类虽然有许多预测未来的书籍，然而，多是猜测和想象而已。宇宙的奥秘，人类的未来却都在自有永有的“总设计师”所给我们的“设计蓝图”—圣经里了。其中包括我们所处这世代的终结以及基督的再来。
在主耶稣被钉十字架前和复活后，祂都多次向门徒和后来的使徒们启示祂还要再来。并告诉他们，祂再来前的一些预兆和条件。从旧约到新约有许多关于基督再来的预言。圣经有许多的篇幅是预言性的，并且绝大部分的预言是已经完全应验。有许多预言正在应验的过程中，并且这些预言的“正在应验”，完全是为基督再来的预言之实现铺路。
一、神所定的七十个七及其所涉及的 人、事、物
这个世代的终结，并不是一刹那的事。照圣经的启示，至少有七年之久，并且这七年还要分为两个三年半。所以，要了解基督的再来，我们就必须对这世代末了的七年和其中所要发生的一些事情有清楚的领悟。这七年的限制，在旧约的但以理书就已经清楚地预言了。请看但以理九章二十四至二十七节：“为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七。要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者。你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠，都必重新建造。过了六十二个七，那（或译：有）受膏者必被剪除，一无所有。必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没。必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了。一七之内，他必与许多人坚定盟约；一七之半，他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的（或译：使地荒凉的）如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上（或译：倾在那荒凉之地），直到所定的结局”（但九24-27）。在这个预言里，我们清楚地看到分作三段的七十个七：七个七（49年）；六十二个七（434年）；和一个七（7年）。同时，最后的一个七又被分作两半：“一七之内”和“一七之半”。这是在时间一面，我们看到的几个段落。
主前五三六年,古列王打败了巴比伦王国。在神的感动下，下诏让以色列人归回，重建被尼布甲尼撒所毁坏的圣殿。第一段的七个七，是从古列王下令九十年后的亚达薛西王二十年算起（尼二1-8，约公元前446年）。从亚达薛西王出令重建耶路撒冷城，到重建完成，共四十九年。其间经过了重重艰难、拦阻、争战，以至以色列人“一手拿兵器，一手作工”，甚至分班和衣而睡(尼四16-23)。应验了“正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠，都必重新建造”的预言（但九25）。
第二段是六十二个七，从耶路撒冷重建完成，到受膏者（弥赛亚－基督）被剪除，共四百三十四年。就在那一年的正月十四日逾越节那一天，主耶稣被钉十字架。主耶稣被钉十字架前就已经告诉祂的门徒，将来圣殿的石头没有一块留在另一块上不被拆毁的。果然，主后公元七十年，罗马太子提多带领罗马兵攻陷耶路撒冷，彻底毁灭了圣殿和圣城，应验了“必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没。必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了”（但九26）。这样，第一段加上第二段就是六十九个七。
过了这连续的六十九个七（共483个犹太年）以后，最后一个七就断开了，其间至少经过近两千年了。还要持续多久，圣经没有明确指出，但从基督再来的预言看，应该是非常接近尾声了。这段间隔的时期就是召会时代，也叫作恩典时代，又叫作奥秘时代。这个时代是以基督两次的来临为其开端和结束。在这个时代里，神所作的一切都是奥秘的。例如，基督的成为肉体、钉死、复活、成为那灵进入信祂的人里面，将他们形成召会，作祂身体上的肢体以建造基督的身体等等，这些都是奥秘。所以，不仅基督是（神的）奥秘，召会是（基督的）奥秘，连信徒都是奥秘。
那么，末七什么时候来到呢？圣经清楚启示，这末七的来到，是开始于敌基督与以色列国立定七年的盟约（和平条约）。这盟约很大可能就是将来的“中东和平条约”。因着敌基督很大可能是从欧洲某国家兴起来的,所以，最后帮助以色列议定和平条约的，可能不是美国，而是欧洲共同体。一七之半，敌基督要毁约，止息以色列人向神的祭祀与供献，并逼迫敬畏神的人（但九27，启十二14-17）。
他要在圣殿中立起他自己可憎的、有气息、并会发号施令的偶像来代替神。他要大行毁坏，造成荒凉（太二四15），直到基督来到地上，用祂口中的气除灭他，并用祂来临的显现废掉他（帖后二8，启十九19-20）。根据圣经的明言和启示，末七的来到与基督的公开来临需要以下几件预言实现：国度的福音传遍地极，对万民作见证；以色列国的复兴包括得回耶路撒冷和圣殿的重建；敌基督的出现和罗马帝国的复兴；并敌基督所带来的大灾难，以及成熟圣徒的被提。
二、基督再来所需要的国际环境
正如主耶稣的出生、长大、尽职事、被钉十字架等等需要预备外在的国际环境，祂的再来也需要预备适当的国际环境。这一切都在迅速促成过程中。我们仅简单地从圣经中所预言的人类政权的演变、以色列国的复兴、古罗马帝国（欧洲共同体）的复兴、国度福音的传扬、以及美国的角色来提醒自己，基督再来的日子实在是近在眼前了。
但以理书中巴比伦王尼布甲尼撒梦中见异象。此梦乃是关于一个高大、光耀、形状甚是可怕的大人像。大人像由金头，银胸和膀臂，铜腰腹，铁腿，和半铁半泥的脚（十个脚指头）所组成。然而此大人像被一块“非人手凿出来的石头”打在脚上，将脚砸碎，“于是金、银、铜、铁、泥，都一同砸得粉碎，成如夏天禾场上的糠粃，被风吹散，无处可寻。打碎这像的石头，变成一座大山，充满天下”（但二34-35）。但以理简单明了地对巴比伦王，也是对我们讲解了这个梦：（但二37-45）这个大人像乃是人类政权演变的一幅活生生的图画。这一大人像囊括了自巴比伦王国直到基督再来建立神的国度之间所有人类政权的形式。
历史上，金头就是巴比伦王国；银的膀臂就是毁灭巴比伦的玛代和波斯帝国；接下来的铜腰实现在希腊的亚力山大大帝身上；而接下来的两条铁腿则是统一地中海周围列国，而后又分裂为二的东、西罗马帝国（细节请参但七-十二章）。罗马帝国对以后乃至今天人类政权的影响是不可低估的。从政治、军事、文化、艺术、体育、宗教、法律、民主制度、城市规划与建设、交通、甚至建筑风格等等，我们都可以追寻到罗马帝国的影响。我们甚至可以说今天的人类政权，尤其是欧洲和北美的政权就是罗马帝国的延续。
这样，我们就很容易明白半铁半泥之脚和脚指头的含义了。首先，从全球的眼光来看，两只脚预表人类两种基本思想：民主与专制。二者互相钳制，形成人类社会的主轴思想。任何一个社会都需要有一定程度的专制（包括军队、警察、法庭、言论等等）作其社会结构的骨架。绝对的民主会绝对地带来无政府主义，社会的瘫痪。所以，铁与泥是同时必需的。其次，从罗马帝国以后所有的人类政权来看，它预表专制（铁）和民主（泥）政治体制的共存，虽不相和却又不能分开。
这种政权现象在二十世纪非常明显。再其次，许多国家因着种种历史原因和今天地球村的出现，形成了多民族国家，虽在一个体制之内，却有强有弱，彼此之间难以完全相和，这种现象在西方国家尤其明显。最后，十个脚指头预表有十个在古罗马版图内，现今有所谓“民主制度”的国家要成为一体,一个新的联邦，为最后“一个七”期间要出现的敌基督预备地方。这也是基督再来前要复兴的“罗马帝国”。欧洲共同体的出现正在完成这一预言。
三、基督再来需要以色列国的配合
以色列国自公元前六○六年亡国。关于以色列国的复兴，主耶稣对门徒们预言说，祂第二次再来之前，以色列要复国：“你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了”（太二四32）。这里的无花果树是以色列国的象征。人类历史上除了以色列之外，没有任何一个民族在亡国如此之久后，不但完全保留了自己的宗教、文化，甚至连血统都基本上保留了。在经过了两千五百年的流荡、逼迫、追杀、唾弃（见申命记二十八章里神对他们的警告）后，在公元一八九○年代开始了“锡安复国运动”。二十世纪两次的世界大战，一方面犹太人大遭逼迫，另一方面神借着掌控世界局势，在二次世界大战末期，借着英国对巴勒斯坦地区势力的放弃，祂使用美国扶持犹太人。在不可思议的情形下，以色列国在主后公元一九四八年五月十四日，奇迹般地出现了─无花果树树枝发嫩了。十九年以后的公元一九六七年，以色列在面对超过自己二十倍以上敌人的虎视眈眈下，仅在史称“六天战争”的短时间内，取得了令人惊奇的胜利。
但“六天战争”最重要的胜利乃是耶路撒冷─圣殿所在地，在经过了近两千年被外邦人践踏后，重新归回以色列国！这次树枝不但发嫩了，更是开始长叶了！至此，我们知道，“夏天（基督的再来）近了”。
照着预言，以色列国还没有完全准备就绪。因为在基督回来之前，圣殿要在耶路撒冷第三次被重新建造，犹太人要在其中恢复敬拜神的祭祀。并且,敌基督在最后一个七的后半要将他自己的偶像设立在圣殿中，并要大肆迫害犹太人。所以，以色列国还没有达到“枝繁叶茂”，还需要在古圣殿遗址上重建圣殿。今天，一切建殿和祭祀的材料都已经预备整齐，只等时机成熟，重建圣殿以完成预言。
四、基督再来时，国度的福音要传遍居人之地，对万民作见证
当门徒们问主耶稣关于世代的末期时，主耶稣说：“这国度的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到”（太二四14）。恩典的福音重在罪的赦免、神的救赎和永远的生命；国度的福音重在神属天的管治和主的权柄。国度福音的传扬乃是这世代终结的兆头。
其次，我们看到这里并没有启示福音要“传遍天下，每人都要信”，乃是说“传遍天下，对万民作见证”。恩典的福音已经借着历代圣徒，用各种渠道，甚至付出生命的代价传遍了居人之地。时至今日，仍有许多爱主的人利用差会、出版、广播、电视、网络等继续传播恩典的福音。与此同时，国度的福音正借着主的恢复，快速地向全地开展，在各地兴起爱主的人来，建造召会─基督的身体，正在世界各地向“万民作见证”。
所以，关于国度福音的预言也正在完成的过程中。到目前为止，国度的福音已经在六大洲传开了，基督的身体—召会，正在得着建造。国度的福音需要被公开推广，但暂时还受到一些限制。我们相信，主会在短时间内兴起人来完成这工作。
五、基督再来时美国所扮演的角色
北美洲的发现（1492），清教徒的移民（1607到达VIRGINIA,1620到达MASSACHUSETTS），奠定了美国后来以圣经立国的基础。美国自1776年建国以来，其基本价值观仍然是神和圣经。虽然近代各种思潮和运动对许多美国人的信仰造成影响，但神却一直保守一班清心的人为祂国度福音的传扬努力，神也因此一直地祝福美国。如今，美国是举世公认的第一强国。
但从神的目的来看，祂祝福美国并非只是为了让美国人民过好日子，这只不过是祝福的副产品而已。神真正祝福美国的目的乃是为了祂自己的目的——传扬国度的福音、建造基督的身体——召会、帮助以色列建国并保护以色列国、保守各地在要来的大灾难中受逼迫的信徒，并为了基督的再来。
我们仅从美国在对以色列国的保守和要来的大灾难中所扮演的角色来简单扼要地阐述。首先，我们可以说如果神没有兴起美国帮助犹太人，以色列国的出现可能会更费周折。自一九四八年以来，美国不但对以色列国提供经济援助、舆论援助，更是在军事上予以保护。我们相信，在未来的对敌基督的哈米吉顿之战中，美国应该是保护以色列，并在中东为神所使用而争战的主要国家（有可能是唯一的国家）。
在最后一个七的后半，敌基督所兴起的大灾难中，将有许多欧洲和中东的基督徒大遭逼迫。神乃将“大鹰的翅膀”赐给他们，叫他们飞到旷野自己的地方，在那里被养活三年半（大灾难）的时间(启十二14)。同时，会有许多基督徒遭遇患难，甚至殉道。美国乃是“大鹰”的国家，地大物博，更有足够的物产供应。这都将为神所用，收纳来自世界各地遭遇逼迫而逃亡的基督徒。所以，对于美国将来渐渐地在政治、军事、经济、外交、国防上的与外界孤立，我们不应该感到吃惊，这应该是神预备美国的一部分。
六、终结与再来和信与不信
不信的人（世人）对世界的末日充满各种猜测和恐惧感是可以理解的，因为不但有各种的人为的苦难（大灾难）等待着他们，不但会失去他们今生属世的享受，更有永远沉沦的惩罚等待着他们。与此相反，基督徒对主基督的再来充满盼望，积极等待，因为基督徒最大的奖赏就是永远和主同在。
对于末后的世代，信徒应该有客观的认识，并应该主观地儆醒预备。马太福音二十四章和启示录里的七印、七号和七碗都清楚地预言，在这世代终结的末后日子里，各种天灾人祸、战争饥荒、疾病瘟疫、核武化武等将愈演愈烈。尤其是这世代最后三年半大灾难其间的超自然灾害和人为的战争，是“因为那时必有大灾难，这样的灾难，就是从世界的起头直到如今，都未曾发生过，将来也绝不会发生”（太二四21）。在那时，“你们要听见打仗和打仗的风声；要当心，不要惊慌；因为这是必须发生的，只是末期还没有到。民要起来攻打民，国要起来攻打国，到处必有饥荒、地震。这些都是产难的开始”（太二四6-8）。“羔羊揭开第六印的时候，我观看，大地震就发生了；日头变黑，象粗糙的黑毛布，满月变红象血；天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。天就挪移，好象书卷被卷起来；一切山岭海岛都被挪移离开本位。地上的君王、大臣、将军、富户、壮士、和一切为奴的、自主的，都藏身在洞穴、和山岭的岩石中”（启六12-15）。
但对于信徒而言，主耶稣嘱咐我们，在这末后的世代，还是要作一个正常的人，过一个正常的基督徒生活，正常地工作、学习、婚娶，但随时预备好等候基督的再来。祂告诉我们说，“那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人在磨坊推磨，取去一个，撇下一个。所以你们要儆醒，因为不知道你们的主那一天要来（太二四40-42）。所以，我们看到得胜的信徒的被提是在正常生活的情况下被提的，如正在种田或正在推磨的时候被提。但成为得胜者的前提乃是做祂“忠信又精明的奴仆”，在神的家—召会里兢兢业业地劳苦服事，随时预备好等候“主人”的到来，虽然我们并不知道祂具体回来的日子和时辰。
所以，末后的世代和基督的再来对世人来说是极其可怕的，但对于信主有永远盼望的信徒来说，基督的再来却是我们积极等候的。我们应努力传扬福音给不信的世人；无忧无虑地正常生活工作，向世人作美好的见证；过正常的召会生活，追求主耶稣基督，爱主，爱召会，爱其它的信徒，爱世人以向他们传扬福音；服从一切权柄和政权，并为执政的和掌权的祷告，使他们能智慧地管理人民，造福人民，并为信徒提供过召会生活的条件。(余彼得)