人生的问题

（一）人生问题的症结

生活与生存不同。生存是只求能存在这个世界上，不管舒服或不舒服，不管甜还是苦。中国有一句话就是“好死不如恶活”。今天求生存的人很多，真正过生活的人很少。什么叫生活呢？生活必须有目标，你为什么活着？有了目标，人的生活才会有价值、有意义、有滋味、有生气。但是在今天，世界上有天灾、人祸、饥荒、疾病，迫使许许多多的人只要能生存就满足了，他们只要能勉强过日子就可以了，所以过一天是一天，一直到死。然而那些过生活的人们，目标也都不一致。有些人的目标只是物质上的享受，能够发财，可以有大洋房、最新型的汽车、最美丽的妻子，他们的目标也就达成了。有些人的目标是事业，自己的事业发达就满足了。也有些人有政治上的目标，能在政治上有一点地位，去实施自己的那一套行政计划和方针，他们的目标也就达成了。也有不少人，学问是他们的目标，学问有了很大的成就，他们的目标也达成了。这等人比那些只求生存的人要好一点，但还是不够完全的，因为这种种的目标并不是人生最终的目标。
能真正解决人生的问题，使人满足，并且成为人的归宿，这才是完完全全的人生目标。如果你没有这种目标，那么你的生活和那些只求生存的人，只不过是五十步笑百步而已。物质的享受不是完完全全的目标，因为物质享受并不能满足人生，有很多生活很舒服的人往往自杀。事业有了成就也不是完全的目标，因为它也不能满足人，柯达软片公司创始人乔治伊士曼的结局是跳海自杀。很多事业有辉煌成就的人，结局都很凄惨。至于学问、政治也都不是完全的目标，因为它并没有解决人生基本上的问题。那些以学问、事业、享受等等为生活目标的人们，最大的问题就是目标达到了之后又怎样呢？没有达到之前至少还有一个盼望和理想；但是一旦达到了之后，盼望和理想都没有了，剩下来的感觉只是：“也不过如此！”不错！目标是达到了，但是你的问题还是没有得到解决。我们所需要的乃是解决人生的问题，事业、享受、学问、一切都是假的。所以我们不要看外表，尽管某人事业、学问、政治上如何有成就，生活上如何的享受。但是他们的问题解决了没有？他们是否真正快乐？
主耶稣说：“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的……”（约6：27）今天世人所追求的不过是那些必坏的东西，都不能存到永远。只求生存的人只为了使身体可以继续活下去，但是身体总有死的一天，事业、学问，对人生基本问题上起不了很大的作用，生活享受只不过是麻醉人的精神而已。
人生基本的问题就是因为远离了神，人没有神，就不能满足；事业、学问、享受都不能代替神。并不是说事业、学问和享受都不好，乃是说这些本身不是目标，只有神才是人生的目标；如果事业、学问、享受、生存，都是以神为目标的话，那就完全不同了。我们为什么活着？我们乃是为神而活，因为神造我们在地上，所以是为神而活。有很多基督徒的生活享受并不好，甚至于很贫穷，也没有事业和学问上的成就，但是他们有满足喜乐，因为他们心里有神，清楚知道自己是为什么而活。我们信耶稣的人都知道，这世界将要过去，有一天新天新地会来到。我们的肉体虽然要死，但是主耶稣再来之后，都要复活，这是神借着圣经上的话应许我们的，是千真万确的。所以我们有了永生的盼望，人生基本问题就解决了。我们基督徒没有逃避现实，我们决不是幻想，也不是白昼说梦；因为如此，我们活在这个世界里，表面上也和别人一样，但是我们要活出天上的样式。别人吃饭，我们也吃饭；别人求学问？我们也求学问；别人干事业，我们也干事业，但是不同的乃是别人以吃饭、事业、学问、为生活目标，而我们是以神为目标。
一个不信神的人，他们所求满足的只是他们那会死、会老、会腐烂、会生病的肉体。但是人除了肉体以外，还有灵魂，灵魂不是物质，是可以永远活着的，人的灵魂得不着满足，单单肉体有了满足是没有用的。然而人的灵魂若是能满足，肉体吃点苦是不要紧的。自从人类始祖亚当和夏娃犯罪之后，人与神就脱离了，一切就反常混乱了，所以人生也就各有各的目标、哲学和方针。一切问题均由此产生，此亦即人生问题之症结所在。
（二）人生问题的解决
人生有三种学问：哲学、文学和科学。哲学的范围是思想，文学的范围是情感，科学的范围是物质。这三种学问的目的，乃是为了解决人生的问题。单有物质的生活是不够，因为人不是禽兽，所以还要有情感；太着重情感也不行，需要理智，因此还要有思想。人生有一个基本的问题得不到解决。这个问题是什么？人类自己都弄不清楚。如果他们真的知道这个问题是什么，就可以对症下药，彻底解决了。于是科学家、文学家、哲学家，都一致地在寻找和解决这个问题。
科学家认为：人生的问题在于物质享受，物质享受的程度未能达到人类所需要的水准，所以人生才会有痛苦，不能满足。于是科学家就拼命研究、发明，改善人类物质上的生活。结果他们发明了飞机，代替轮船、火车；又发明了喷射机，代替螺旋桨机，解决了交通的问题。他们又发明了暖气设备和冷气机，解决了寒暑问题。他们又发明了电影电视，解决了娱乐问题。他们又发明了新的医药，可以医治过去不治的疾病，解决了健康问题。但是尽管科学家不断的发明，人生问题还是存在。美国有不少物质条件优裕的人，往往跳楼、跳海、自杀而死。物质生活享受并没有带他们脱离痛苦。
于是文学家来了。他们认为，人生不单是需要肉体上的享受，也同样需要精神上的享受，于是他们写出动人的小说、诗词、散文，激发动人的情感，使人又哭又笑。大多数文学家都喜欢写悲剧，莎士比亚最出名的剧本，差不多都是悲剧。人类喜欢无故找刺激，用钱去买眼泪，无忧无愁却去看悲剧小说，哭一下才痛快。但无论是笑或哭，仍然解决不了人生的问题，也有些写实性的文学家，喜欢在作品中反映人生问题，但是他们只能提出问题，而不能解决问题。也有些过激派的文学家，他们在作品中反映社会丑的一面，目的是要引起革命，结果是旧的制度被推翻了，新的制度产主了，但是人生问题仍然没有获得解决。后来又有一派文学家起来再写，革命再革命，还是解决不了。
文学家既然解决不了人生问题，只有让一般哲学家来解决了。哲学家用他们的思想，穷万之理拼命的钻，想找出人生的问题，结果钻得太久，就进入牛角尖里去。
本来是用来解决人生问题的哲学，因钻得太厉害，反弄得太深奥难懂。我在大学选读一门哲学概论，读了一学期，除了仅仅应付考试以外，什么也学不到。有一位同学对那位哲学教授说他实在不懂教授所讲的课，教授对他说：“你还想懂吗？我研究那么多年了，一直到现在还没有弄清楚！”你想想看，连一个教授自己都不懂，可见得哲学深奥到什么样的地步。”人类用尽了思想去推敲，寻找真理，寻找人生问题的答案，结果越想越糊涂，钻人牛角尖，就算是真的给他们找到了，也因为深奥难懂而不能普及人类。
哲学、文学、科学这人生的三大学问，都不能解决人生问题。那么人生问题究竟在哪里呢？有没有解决的办法呢？有！因为一般人都认为人类只靠肉体活着，所以就单单着重物质。另有一般人认为人类不单有肉体上的需要，还有精神上的需要，肉体既然需要享受，精神当然也需要享受，所以音乐、小说、戏剧种种都是精神上的享受。今天那些不信神的人，就认为人类不外乎肉体和精神这两方面，所以就尽量在这两方面寻找和解决人生问题的方法。结果精神上和肉体上都满足了，却还是脱离不了痛苦，他们仍然有一个需要。这个需要他们自己不知道，因为在某一方面，他们得不着满足，他们才会去自杀求解脱。
为什么如此呢？这是因为他们不知道人类除了肉体和精神以外，还有一个灵，一个人肉体和精神满足了，灵里面没有满足，他们仍然是痛苦的。三样之中，肉体占最不重要的地位。一个人只要精神愉快，肉体苦一点也不要紧；如果精神不愉快，即使肉体舒服，他也是痛苦的。同样地一个人精神可以不愉快，但灵不能不满足，如果他灵里得安慰，即使精神上不愉磕悴不要紧。三样之中，灵最重要，灵是人类与神交通的唯一工具。圣经告诉我们说：“叫人活着的乃是灵。肉体是无益的……”（约6：63）人生最大的问题就是与神脱节，人犯罪就离开神。人一离开了神，他的灵就会痛苦；灵的食粮就是神，只有神才能满足人的灵。物质只能满足人的肉体，文学、哲学只能满足人的精神，二者都满足不了人的灵。主耶稣说：“我是从天上降下来生命的粮，人若吃这粮，就必永远活着……”（约6：51）过去、今天，有不少信耶稣的人，他们肉体很苦，精神上又受虐待，但他们还是很快乐，因他们的灵性是饱足的。
什么才是人生问题呢？人生的问题就是因为没有神。如何解决人生问题？很简单，主耶稣基督是神的儿子，人因为犯罪离开神，他就为我们被钉死在十字架上，担当了我们的罪；他的宝血洗净了所有的罪，我们只要相信耶稣，我们的罪就可以得到赦免，神就可以进入我们的灵里面。这是解决人生问题唯一的方法。
　第六章  人与人之间
（一）基本观念
世界上一切战争祸患，皆因人与人之间各种问题而发生。前面我们曾略为提及，因为人常是以“自我为中心”，于是各种复杂问题便接踵而来。虽然有时人们也会高呼“人人为我，我为人人”的口号，但却不一定做得到。“人人为我”是事实，而“我为人人”常是相反的，只知“我为自己”。因此，如何能使各人不为自己而为人人呢？除非我们对人与我之间的基本问题正确的认识和观念。并要寻求可行和当行的方法。孔子曰：“己所不欲，则勿施于人。”这是起码的人我相处之道，最少不至引起冲突，制造纠纷。虽然孔子也曾说过“夫仁者，己欲立而立人，已欲达而达人”积极性的为人之道，但既被认为“仁者”之事，“凡人”就不易做到了。其实这并非有什么难能之处，像耶稣基督曾劝告世人说：“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。”这岂不是近情合理，谁也可以做得到的吗？这也不是理论，只要有“推己及人”之心，就会把人与我之间的距离缩短成为“人我无间”地“人就是我”“我属于人”了。
关于人与我的关系，应有三个基本的正确观念：
一、先有人，后有我：无疑的，当我没有出生之前，已有了许多“人”。父母只是许多人之中的两个，是靠那许多人的养活、教育、帮助，才能长成、自立、结婚、生孩子。因此我们除了感谢父母养育之恩以外，也应当感谢许多帮助父母的人。先有人，后有我；先有许多的人，才能生长我。
二、我先受惠于人：再无疑的，我是赤身露体来到这世界上，如果出生那天没有助产医生和护士，母亲和我也可能因难产而死亡。剪断肚脐带的剪刀，包裹婴孩的纱布等等，无一不是别人为我预备好的。就是母亲，如果没有长奶的东西吃，我也会因自幼奶水不够而先天不足，后天失调；更不论以长以教，事事先受惠于人，乃有今日。
三、人群大，我身小：更无疑的，先我而在而加惠于我的是一个大团体，而我只是孑然一身而已。彼大我小，彼尊我卑，天经地义，无可否定。那末，尊大为长，以小事大，自亦理所当然而不能不自谦了。
人与人之间，有两方面的关系：一是横面的关系，如兄弟朋友同事；一是纵面的关系，是上下尊卑之间的关系。一个人若能把纵的关系维持得好，则他对于横的关系自必良好。例如：一个人能孝亲，则必爱其同胞。一个人目无尊长，自必无法无天。圣经记载，敬畏神的人自必远离恶事。经上记着说：“在白发的人面前，你要站起来，也要尊敬老人；又要敬畏你的神，我是耶和华。”这里显示，敬老是由于敬神出发的；敬老是建在敬神的基础上。因为敬畏神，人才看见人的地位和尊严，人才会互相尊重，同情互助。
反之，在一个不信神的社会里，在唯物主义者的心目中，人不过是工具而已，而老年人已失去生产的能力，是社会的消费者，是一个废物而已。人已经失去了人性的尊严与地位，人不过是国家生产的机器。人不是神所创造的，只不过是高等的动物。试问，在这样的社会里，只讲矛盾斗争、利用，怎能产生人与人之间的真正关系呢？孝亲与敬老的基础早已铲除净尽了，即使尚有所谓“孝亲、敬老、亲爱、真诚”等类的事，也不过是资本主义与宗教思想所剩余下来的东西，迟早也必会逐渐消失的。
所以从宗教的立场来讲，要建立人与人之间的良好关系，必须先建立神人之间的基础。没有这基础，则任何公共关系不见得都是真诚的，可能是人的一种手注和做作而已，大家还是加以防范才对。写了这许多，总不及耶稣基督的话有意义、有权威、有启发，耶稣曾说：“你要爱主你的神；其次，要爱人如已。再没有比这两条诫命更大的。”爱是命令的总纲，爱是联络全德的。
耶稣本人不但沟通了神人之间的关系，他也树立了人与人之间公共关系的楷模。他为人的宗旨乃是：“因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”固然我们不能够全做到像耶稣，但若能抱定“乃是要服事人”的宗旨，那末什么“人与人”之间的良好公共关系都会建立起来了。
（二）人伦关系
本来人与我的关系有“五伦”：君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友。事实上这所谓的五伦并不是人人都有的。极大多数的人不做官，没有君臣之分，父母与子女的关系，大都只是半世，并非一生。亦有子然一身而终，或鲜有兄弟者。王老五、独身女，也没有夫妇关系。说来说去，只有朋友一伦倒是自幼到老都存在与需要的。因此我们现在当依一生实际的情况，把人与我的关系分为五种：
一、亲人，以“血统”为根据，包括内亲和外亲的关系。
二、邻舍，以“地域”为根据，包括隔壁的邻居和出门时的同舟、同路人。
三、朋友，以“人事”为根据，包括一般的和特殊的朋友交往。
四、路人，指素不相识的人，包括近在眼前或远在千里的一切素不通问谋面的陌生人。
五、仇敌，指因利害冲突而彼此恨恶仇视的人。
就一般情形言，每人的一生都有这五种人事关系。现在试略述这五种人事关系应有的态度：
亲人与我：由于家庭生活亲切的关系，由内亲而外亲，虽都统称为亲人，却又有亲疏的分别。大体上乃以血统接近的为亲，其次的为疏。亲人与我的关系有两种，一是基于家族的“名分”关系；一是基于自身的“感情”关系。事实上自身的感情超过家族的名分。同是子女，为父母的却有喜恶之不同。说穿了不过是父慈子孝，父若不慈，子便不孝了。因为人情原是如此，所以千古称为大孝或纯孝的人便少得可怜了！父子至亲尚且如此，其他更可知了。
在这里我们应当指出的有两点：所谓亲人之当亲，应注重彼此之间的感情，名分是在其次。所以孟子警告说：“父子之间不责善，责善则高，离则不祥莫大焉。”不过，亲人既然有名分，那未各守其本分，如君仁、臣忠、父慈、子孝、兄友、弟恭、夫唱、妇随之类，各尽其分，则能和睦相处。相处之道，除不责善之外，孔子也主张“父为子隐，子为父隐”，这种彼此隐恶扬善，也是基督教的“彼此切实相爱”的道理。
邻舍与我：俗话说：“远水难救近火。”又说：“远亲不如近邻。”因为人生是现实的，即如父子、兄弟、夫妇之亲，若不住在一起，有疾病或需要缓急时，便不如邻舍之彼此相助了。于是人生不但需要亲人，更需要邻舍；因为亲人可能不在身边，而邻舍却在附近。邻舍的功用是缓急相济，守望相助，这即所谓“德邻”。德邻必须以德相交；所以孔子曾说：“德不孤，必有邻。”而耶稣则告诫说：“当爱你的邻舍。”“要爱邻舍如同自己。”
中国礼记有“邻有丧，舂不相；里有殡，不巷歌”的规定。路加福音15章4至6节，耶稣也比喻说：“你们……去找失去的羊……找着了……就请朋友邻舍来……对他们说，我失去的羊已经找看了，你们和我一同欢喜罢。”罗马书12章15节也说：“与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭”，这就是“苦乐与共”的善邻之道了。
由于人生苦难的日子多，救助是随时随地需要的，所以耶稣就把邻舍的要义指为“患难的相助”，在路加福音第10章里，指明“落在强盗手中”的人，他的邻舍就是那会怜悯他、救助他的人。
朋友与我：俗语说：“在家靠父母，出门靠朋友。”如果这句话可靠的话，那么朋友就比父母更重要了，因为朋友是到老的，父母却不能一生照顾我们。而人生出门也比住家的日子多。朋友原有“益友”与“损友”之分；也有“道义之交”与“酒肉之交”之别。孔子告诫世人要交益友不可交损友。益友就是“友直、友谅、友多闻”。孟子说：“友也者，友其德也。”又说：“责善、朋友之道也；父于责善，贼恩之大者。”他也主张父子之间不责善，但朋友之间的责善却是应当的事。此外，大家也知道“朋友有通财之谊”，泛泛之交便没有通财之谊。
总之，朋友之交有四个要旨：
第一、要交益友，不可交有害的朋友。这就是圣经上所说的：“滥交朋友的，自取败坏；但有一朋友，比兄弟更亲密。”（箴18：24）
第二、要交有品德、有学问、正直、能谅又能责善的朋友。圣经也说：“铁磨铁，磨出刃来，朋友相感，也是如此。”（箴27：7）。又说：“膏油与香料，使人心喜悦；朋友诚实的劝教，也是如此甘美。”（箴27：9）
第三、要有彼此帮助，缓急通财之谊。圣经也说：“好施散的，有多人求他的恩情；爱送礼的，人都为他的朋友。”（箴19：6）
第四、还有一个更重要的，朋友有所谓“刎颈之交”，“生死之交”，这是友情的最高境界。此种友谊，自古就有，所以礼记有“父母在，不许友以死”的劝告。“士为知己者死”，这当然是难能可贵的。所以耶稣也曾说：“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。”（约15：13）又说：“我是好牧人，好牧人为羊舍命。”于此可见耶稣是友情最高的典型，做耶稣的朋友便最有福了。
路人与我：亲人、邻舍、朋友，都与我有或亲或疏、或大或小的关系，凡不属于这三类与我痛痒不相关的，那就是所谓“路人”。路人者，在路或过路之人也。不过，人是感情的动物，邻舍、朋友也常常是从“萍水相逢”“邂逅相遇”而来的。俗语说：“路遇不平，气死旁人”；史记说：“路见不平，拔刀相助。”圣经也记载耶稣举例说朗一个路人帮助了一个落在强盗手中的人。所以若在患难中，路人便可以成为邻舍、朋友、亲人了。 　　每一个人既然不免出门在路，也难免有不测之事，那未出门靠朋友，在路就要靠路人了。因此，我们日夕奔走于世路的人，必须记住白居易在琶琵行诗中的名句：“同是天涯沦落人，相逢何必曾相识！”
仇敌与我：人生固然不愿意有仇敌。但因人性是自私贪婪、傲慢的，所以在名利场中，或有意或无意地“树敌”“成仇”也是寻常的事。说来奇怪，所有的仇敌都不是天生的，没有一个仇敌不是从亲人、邻舍、朋友反目而来的。这一事实，说明了造物者并不曾替人类制造仇敌，仇敌都是人类自己造成的。
俗语说：“冤家路窄”，又说：“仇人见面，分外眼红。”这说明了一个人有了仇敌就有许多的痛苦和灾祸。因此，自古也有“化敌为友”的劝诫。然而，化敌为友不是容易的事。中国自古虽然有“以直报怨”和“以德报怨”的主张，却没有具体的做法，只有耶稣立下了两条具体的做法，他说：“你们若单爱你们的人，有什么赏赐呢？”因此他又说：
第一、“你们听见有话说：‘当爱你的邻舍，恨你的仇敌。’只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。”（太5：43）
第二、他说：“你们听见有话说：‘以眼还眼，以牙还牙。’只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你右脸，连左脸也转过来由他打。”（太5：39）罗马书12章20节也说：“所以你的仇敌若饿了，就给他吃；若渴了，就给他喝；因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。你不可为恶所胜，反要以善胜恶。”我们相信，谁能遵行耶稣和圣经的训诲，谁都能够把任何仇敌化为良友的。
　第七章  人与神之间
（一）人在神面前的地位
一、人之初
在第一章中，我们已论过人是神造的，神在创造万有时，先将万物都造齐了，最后照着神的形像造了人。人为创造进程之终点与最高峰，在人以下之万物都是供人使用的，本来人在神的心目中为尊、为贵。所以人为万物之主，仅在神之下，神将一切受造之物交给人，由人来管理，人必须要征服及补足地上的一切，使万物都服人（创世记1章26节起）。整个的人类历史就是为实现这使命而奋斗的。这使命不仅是一种外在的命令，也是人内在的一种律，表现人对外在世界有科学的兴趣，愿意从事地理的探究与发现，并且发明工具以利用地上、空中及海里一切动力与资源，并尽力克服时间与空间的限制，以及自然的阻力。人们都在无意中互相效力，实现创造者的使命。这使命在其本身已表现人有至高的技能管理低等动物，纵然动物有超人的体力，亦无不被人制服，使人达到管理的目的。
此外神除了创造人以外，也创造了无数的天使，天使们可能比人类更聪明更有能力和灵体，是属乎灵界以实现神的差使的仆役。而天使后来亦形成了良善与邪恶的两种。良善天使的任务是做神的仆役，给人与教会传达神的旨意和特别的照顾。邪恶的天使变成了撒但、魔鬼，反对神并要败坏神的旨意，同时也拦阻人获求今世和来世的福乐。圣经上说：“人算什么？你竟顾念他，世人算什么？你竟眷顾他。你叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕，你派他管理你手所造的……”可见神与人之间还有天使位格的存在，而天使却是神传达旨意照顾人的仆役。虽然人的地位较为微小，实际上神高抬举人及极尊重人，这实在是出于神无限的慈爱和恩典。可惜人却不知道自己在宇宙万有之中的优越地位，不晓得神尊重和爱护人的美意。神赐给我们有自由的意志是要我们自重，可以自己选择善恶的路，那料人一旦受撒但的诱惑，就甘愿听从魔鬼的命令，走上灭亡的道路。
二、堕落后
人堕落后远离神，是由于罪恶。可能我们会问：神创造了宇宙万有，是否也造罪恶？不然罪恶从何而来？万有是神所造，但罪不是神所创造，这是人自己惹出来的。起初人虽有了神的形像，有着天真无邪的赋性，但却还没有达到圣洁的地步，所以要经过试炼才得完全，因此有分别善恶树的来由（创2：16），神的吩咐就可以试验人是否有顺服的心。当时蛇来试探人，并不是一定叫人跌倒的，人若顺服神而抗拒蛇，则试探反能加强人的品性的成圣，故这时显然在人的面前有二种可能的意念可以采取的行动，一是犯罪（听从撒但），一是不犯罪（听从神）。可惜人却以可贵的自由意志，选择犯罪之路。
神当时吩咐亚当不可吃分别善恶树上的果子，吃后必死。撒但却诱惑夏娃说：“你们不一定死。”（创3：4）撒但自己在神面前败坏了；也要使神所眷爱的人变节败坏。想不到人自己竟经不起邪恶的试探，和与神为敌的撒但同流合污而犯了罪。有人提出疑问：“为何神不阻止撤但，却让人受试探而失败呢？”可是如果人既有可能趋向下流—犯罪之路，即使没有蛇的诱惑，人自己在听到神吩咐之后，也会心怀鬼胎：“为什么不可以吃？”“吃了不一定死。”同样人也会不待撒但之催迫而自蹈罪坑，神阻止蛇又有什么用处呢？罪来到人的面前，人不能守住神的旨意，听从神的吩咐，这罪责应该谁负？撒但固然免不了有煽惑之罪，但人应自承使自己陷罪的全部责任，其理实已彰彰明甚。
人既陷罪，罪就使人与神的关系隔绝，因为神是圣洁公义的，岂能容许人带着罪恶到他尊贵的面前？事实告诉我们，亚当夏娃犯罪之后，“他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。天起了凉风，耶和华神在园中行走，那人和他的妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。”（创3：7～8）他们为什么要躲起来呢？因为犯罪，心中害怕，这说明人在犯罪后身心灵是处在何等可怜而痛苦的光景！神在当时并没有马上把这悖逆的罪人置之死地，反而为他们设想，替他们用皮子作衣服以供蔽体之用，又是何等的慈爱与怜悯？但是人类便因一人犯了罪而丧失原有的一切福气与快乐，被罪所捆绑，注定死亡的结局。
三、蒙怜爱
照着神的公义来说，人堕落犯罪远离了神，就注定了受永刑沉沦的结局。但慈爱的神不忍看人沉沦灭亡，遂向世人大施慈爱怜悯。神爱世人，是一种普遍性的大爱，不受时间与空间的限制，也不受人为势力的控制。世人都是神所创造的，也是他爱的对象。神叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。神普爱世人，不偏不倚，人人平等，人人自由。他的救恩是对着普世而施行的，所以说：“主愿人人得救，不愿有一人沉沦。”神的爱是特别而奇妙的，因为自从创世以来，神在基督里就拣选了我们，不但保守我们直到如今，使我们成为他所喜悦的儿女，而且预定我们借着他的爱子的血得蒙救赎，一切过犯得以赦免，这些终必照着他为我们预备的丰盛恩典赐给我们。
罗马书第5章第7、8两节指出：“为义人死，是少有的，为仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”信主的人深深知道，神爱我们是出于怜恤我们生活在罪恶与过犯之中，神看世人作恶多端，罪孽深重，本都注定灭亡，他十分的伤心，但他是公义的神，岂能让人带着罪到他面前？岂能对罪不加惩罚？于是他预备一个两全其美的救法，就是差遣独生子到世间来，成为人身—就是主耶稣基督，他舍己牺牲生命，取赎了我们有罪的生命，靠他在十字架上所流的宝血，洁净我们所有的过犯，我们的罪就和他一同钉在十字架而死了，我们的罪身也一同埋葬，但生命却一同复活了。神的爱在这奇妙的恩典中，因怜悯及为要赦免我们的罪，就牺牲自己的独生子为我们的罪受死，这种伟大而永恒的爱，绝不是人的想象所能企及的啊！然而神却是如此做了，主耶稣的确在十字架上完成这救赎的奇功了。我们今日若再不肯承认接受这浩大的恩典，就是个忘恩负义的大罪人！
神爱世人，是一件非常明显的事实。他的爱是拯救的动机，也是救赎的目的。主耶稣为此动机与目的而舍己牺牲至死，乃由于神爱世人的实际行动，以寻找人的灵魂生命和救拔人脱离罪的死亡权势。这爱的表现是甘愿受极度的痛苦，将失丧的灵魂从败坏之中拯救出来。因此基督的死和在十字架上所流的宝血成为神对犯罪与败坏的人类的确切保证。这是神爱世人所产生的恩典，特为全人类失丧的灵魂所预备。从此我们更进一步了解，只有神的爱是无可限量和永不改变的；只有神因为爱人才肯救人，而且只有神才能救人。
（二）人神和好人成神子
一、借着耶稣基督的救赎人神和好
经上记着说：“你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙，而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇，便借这十字架使两下归为一体，与神和好了。”（弗2：13～16）又说：“一切都是出于神，他借着基督使我们与他和好。”（林后5：18上）“现在我们既靠着基督耶稣的血称义，就更要借着他免去神的忿怒。因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好，既已和好，就更要因他的生得救了。不但如此，我们既借着我主耶稣基督得与神和好，也就借着他以神为乐。”（罗5：9～11）人自从犯罪堕落后，是背离神的，以神为敌的，但借十字架—耶稣基督的救赎，人能从新坦然无惧的来到神面前了。
二、成为君尊的祭司
按着新约，每个信徒都是祭司。（彼前2：5、9）祭司的地位，是在神面前进到至圣所，是祭司特殊的权利。旧约里只有大祭司一年一次可以进去，别人无法进去。（来9：7）我们在新约时代为祭司，既有特殊权利，应知享用我们的权利。祭司的职分是：
（1）献祭：“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神。这就是那承认主名之人嘴唇的果子。”（来13：15）这一个祭—赞美—是敬拜神的时候，祭司特别要献的祭。所以祭司的职分是敬拜神，在神面前俯伏敬拜神，不是最大的福分么？那时眼中只有神自己—神的公义、慈爱、恩典、荣耀、权能、伟大……心中无所求，只赞他、颂他、高举他，觉得惟他配受一切的崇拜；可说是心灵中最快乐的时候。“我心尊主为大”—崇拜，“我灵以神我的救主为乐”—崇拜之喜乐。（路1：46～47）
除了敬拜神，献颂赞的祭以外，还有感谢祭：“凡以感谢献上为祭的，便是荣耀我。”（诗50：23）
喜乐祭：“我要在他的帐幕里，献喜乐的祭。我要唱诗歌四惝和华。”（诗27：6英文译）
活祭：“弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。”（罗12：1；腓2：17；提后4：6）
捐输祭：“只是不可忘记行善和捐输的事。因为这样的祭，是神所喜悦的。”（来13：16）
（2）代祷：我们的祭司长主耶稣，长远活在神的右边，为我们代祷。我们既在神前当祭司，亦有代祷的责任。“我劝你，第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢；为君王和一切在位的，也该如此，使我们可以敬虔端正平安无事的度日，这是好的，在神我们救主面前可蒙悦纳。”（提前2：1）“他在祷告之间，常为你们竭力的祈求，愿你们在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得稳。”（西4：12）“靠着圣灵随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。”（弗6：18）“夜间每逢交更的时候，要起来呼喊，在主面前倾心如水……要为他们的性命向主举手祷告。”（哀2：19）
三、人成神子
人借着主耶稣基督，不但恢复了当初在伊甸园中的地位，同时也预定我们借着耶稣基督儿子的名分（弗1：5），有权柄成为神的儿女（约1：12），而且“日日为神所喜爱，常常在神面前踊跃。”（箴8：30）这虽是讲论神的儿子耶稣基督，如何为神所喜爱；如何在神面前踊跃，但我们因信主耶稣得权柄作神儿子的人，既与主耶稣同为后嗣，岂不同样有权利，在父神面前蒙喜爱，并在神面前踊跃么？
我们本是不可爱的，如今在他爱子里得蒙悦纳（弗1：6）。我们是他重价买来的（林前6：20）。谁不爱自己的儿子？（约1：13）谁不宝贵重价买来的东西？他说：“我看你为宝为尊。”（赛43：4）
在父亲面前踊跃，正是儿子们应有的态度。膝前孺慕，岂非人子之心？父亲最喜爱的，是因他而喜乐的儿子们。地上的父母如此，天上的父更是如此。我们不再是奴仆，依旧存害怕的心，乃是有儿子的心，因此我们呼叫阿爸（罗8：15），因此我们可以踊跃。
箴言说：“子孙为老人的冠冕。”又说：“父亲是儿女的荣耀。”（箴16：6）。前者可说是父神喜爱我们的缘故；后者可说是我们在父神面前踊跃的理由。让我们在神面前，常常享受灵伦的乐趣！
儿子在父亲面前还有一个权利，就是祈求。“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求他的人么？”（路11：13）父亲面前，正是儿子倾心吐意的所在。”哈拿在耶和华面前不住的祈祷。”哈拿说：“主阿，不是这样，我是心里愁苦的妇人，清酒浓酒都没有喝，但在耶和华面前倾心吐意。”（撒上1：12、15）岂有儿子不向父亲祈求的？
我们的事都与父神有关。“你们的天父是知道的。”（太6：32）“耶和华曾对我说：你是我的儿子……你求我，我就将列国赐你为基业；将地极赐你为田产。”（诗2：7～8）多少赴异邦传福音的教士，根据这应许，向父神求讨列国并地极所有人的灵魂，为他们的基业。
　第八章  人永远的归宿
（一）各种臆断猜测
关于人永远的归宿，世上有各种说法，归纳起来，大致可分为：
一、无神论者的臆断：人死如灯灭
无神论的唯物主义认为，人既是物质结合体的动物，死后物质的人体腐化朽坏了，人就随之归于乌有，人死如灯灭，死了就完了。此派说法，根本不相信人的灵魂是有永存性的。因唯物论是解释宇宙的一种思想方法，是偏重物质而不着重精神。基于这个看法，物质的原子乃是组成实体的终极成分。而不管合理与否，万物都不外是种种的合并和现象。唯物论的真理要素，在乎外表世界的现实性。它的错处，在于误识外表世界有原始和独立的存在，又在于误识精神为物质的产品。所以他们认为，在物质的身体死了以后，人的灵魂也随之消失，因之说人死如灯灭，死了死了，死了就了了。
二、轮回说
轮回之说乃是出自佛教，虽然之前已有其他宗教有这种猜测，但佛教的臆断较为详尽且颇具代表性。“轮回”二字，原系循环不息的意思，佛家执此理论来证明因果关系，的确使世人多为之迷惑。这种臆断认为世界众生，自最初以来，就都辗转生死于六道之中，好像车轮之旋转，周而复始，所以称“轮回”，是视其生前所行的或善或恶以为报应。惟有修炼成佛的人，才不至受轮回之苦。这种转生人世之说，流传于亚洲人中，影响颇深。既有转生之说，而前身之说以起，甚而骚人学士，亦被这种臆断炫惑。如唐代诗人白居易诗谓：“闲思往事似前身。”，又僧寒山诗谓：“如曰如许贫，总是前生作”等语。虽然佛家迷于此轮回之说，但又怕三界之因果，受六道之苦毒，于是千方百计、图谋如何超脱轮回，永离诸道、而进入不生不灭之门。于是另外又有一种说法，谓人无论圣凡，皆须老死，惟佛菩萨，死者乃对其幻身、至其本性，则不生不灭，故称之为涅槃，或称圆寂。其实此种说法依然等于虚妄，不能得维生的真理。
（二）人永远的归宿何在
一、人死观
人为何会死？死到底是怎么一回事？这真是一个极大的奥秘。孔夫子亦曾说：“未知生，焉知死。”
什么叫做死？死的意义就是分离，隔绝。当生命寄居人体已到达了尽头，便要与那物体隔离，不再发生关系，这就是死。但为什么生命要离开物体，停止它在物体上的活动呢？或者说，这是生理上的变化作用，是物理演变程序中必然的结果。到了时候，人就要衰老、死亡。从古以来，有不少的人设法挽留生命，不让它走，可是生命无情，终于让死亡在人体上代替它的位置。或有人说，死乃是众人同一的归宿，所以死无足惜，更无足惧。横竖人死如灯灭，一死便了。今朝有酒今朝醉，我们吃吃喝喝罢，因为明棠悛死了。但这种想法未免太天真了，事情并不如我们所想象的那样简单。
圣经告诉我们：“接着定命，人人都有一死，死后且有审判。”不管你信不信，服不服，这个定命是铁般的事实，不然的话，就太便宜了那些自私自利的人了。假如真的人死如灯灭，一死便了，我们又何必讲道德，说仁义？又何必讲究规矩、人伦、受着法律的制裁、纪律的约束？假如真的人死如灯灭，一死便了，为什么人会受良心的责备，会有惧怕的观念？这就证明了我们自己也承认死后还有一些什么在等候。是什么事情呢？就是那死后可怕的审判！请听主耶稣的话，他说：“我实实在在的告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命，并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。你们不要把这事看作希奇，时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来；行善的复活得生，作恶的复活定罪。”（约5：25～29）所以说死并非人的终结。
二、两种人、两条门路、两处归宿
（1）义人：接受救恩、罪得赦免、因信称义的人，永生的门路和永远的归宿是天堂。在希伯来文，是“在上的地区”，或“高高在上”的意思。
圣经中亦论到天堂中的景况为：永生、荣耀、安息、完全、圣洁、事奉、崇拜、总会、与神交往。总而言之，这是圣洁生命与神和众圣徒相交所达到丰盛与完全的境界。虽然所获得的福祉与尊荣，会因各人的度量与忠贞而有程度上的差别。每一个人所接受的赏赐，却都是他所能容得下的赏赐。这种景况，一经进入，就不会变质，也是永无穷尽的。在希伯来书11及12章描述天堂是更美的、长存在天上的家乡，一座不朽坏的城；一个不能震动的国。启示录21章描述那是一个新天新地，神人同住的所在；在那里再没有眼泪、悲哀、哭号、疼痛、疾病、死亡，只有颂赞、敬拜、弹金琴、唱新歌，只有永远的福乐。这也就是义人—相信接受主，蒙恩得救的人—永远的归宿。
（2）恶人：不信神、不接受基督救恩、罪恶过犯未经宝血涂抹的人，他们走的是引到灭亡的门路，永远的归宿是地狱。
“地狱”一词，希腊文作Gehenna。此字原由Gehinnom而来，原指旧约中的“欣嫩子谷”此山谷位于耶路撒冷西南，尼希米记11章3节英译本称Valley of Hinnom，以色列人在迦南时，曾在此谷敬拜假神。经文：“并且在欣嫩子谷烧香，用火焚烧他的儿女……”（代下28：3）“他们在欣嫩子谷建筑陀斐特的邱坛，好在火中焚烧自己的儿女……”（耶7：31；另见王下23：10；代下33：6；耶32：35等处）。直到明君约西亚王登基后（公元前640—609），才将此谷毁去，把它变成焚烧动物及罪人尸体之处。
这个欣嫩子谷，在新约被转用为“地狱”意义，如马太福音5章22节，“凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。”耶稣以为宁可失去一眼或一手，千万勿让全身堕入地狱，如果身体和灵魂都入地狱，才为真正可怕之事。耶稣严厉责备法利赛人引人入教，却使他作地狱之子，又斥责他们假冒为善如同毒蛇，不能逃脱地狱之刑。吕振中氏译《新约新译修稿》圣经，在“地狱”一字下面都加注语：“或译垃圾坑，原文作欣嫩子谷。”日本译圣经凡遇“地狱”时，都照希腊原文Gehenna之发音而用日文拼出，这样，似比中译“地狱”更清楚明了。
当然，新约中的地狱已不像旧约的欣嫩子谷那样简单，而是一个极其恐怖之处。大致来说，地狱中烈火熊熊，罪人一入其地，便永无翻身之日，甚至连魔鬼及其使者，最后亦要被打入地狱受刑。圣经说：“那迷惑他们的魔鬼，被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方；他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。”（启20：10，另见启19：20，21：8；来10：17；可9：43、44；太25：41等处）
基督教的地狱有以下的特征：地狱是活动着的，有烈火焚烧；无深浅上下之分；是抗拒神及耶稣者的去处。地狱中无魔王当权，无狱卒掌管。因魔鬼本身最后亦要被扔入该地。地狱在神的统管之下；从天使犯罪被神丢入地狱一事可得证明（彼后2：4）。地狱是罪人第二次死，亦即永死之处（启2：11）。地狱的位置或方向，圣经未详说明，是一个属灵界地方。总结来说，“人生”的价值在乎有意义、目标和内涵。“死”的关键在乎归宿；是进入永生的天家，神永远的国度呢？还是沉沦灭亡，与神分离，进入永火之地狱呢？人永远的归宿仅此两种选择，圣经清楚告诉我们：“信子（主）的人有永生，不信子（主）的人得不着永生，神的震怒常在他（不信的人）身上。”（约3：36）又：“主耶稣就是道路、真理、生命，若不借着主，没有人能到父（神）那里去。”（约14：6）还有：“除他（主耶稣）以外，别无拯救，因为在天下之间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4：12）