第十一篇、权柄在谁的手中呢
“彼拉多听见这话就越发害怕，又进衙门对耶稣说：‘你是那里来的？’耶稣却不回答。彼拉多说：‘你不对我说话么？你岂不知道我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架么？’耶稣回答说：‘若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我；所以把我交给你的那人罪更重了’。”（约十九8-11）。
当主耶稣站在彼拉多面前受审的时候，按人看来，他的安危生死似乎完全操在彼拉多的手中。只要他能讨得彼拉多的欢心和同情，他便可以得释放、享安全。如果他惹了彼拉多的怒气，他的前途和性命便凶多吉少，危险万分了。彼拉多也是这样思想，所以当他讯问耶稣却得不着回答的时候，他便含着怒意对耶稣说：‘你不对我说话么？岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架么？’不料耶稣竟说出了两句话，是彼拉多所没有想到的，也是我们所没有想到的。“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。”怪不得主耶稣在彼拉多面前不但毫无讨好乞怜的表示，而且是那样冷静、那样镇定，不但不为自己辩护，而且缄囗不回答彼拉多的问题。他清楚知道他的安危生死不是操在彼拉多的手中，乃是操在神的手中。神要彼拉多释放他，彼拉多不能把他钉在十字架上；神要彼拉多把他钉在十字架上，彼拉多不能释放他。处置耶稣的权柄既操在神的手中，不操在彼拉多的手中，何必设法讨彼拉多的欢心和同情，又何必怕惹彼拉多的怒气呢？
也许我们以为主耶稣具有超人的思想、奇特的目光，能明白我们所不明白的，能看见我们所看不见的。是，我承认主耶稣确是能明白我们所不明白的，能看见我们所看不见的。但在这一件事上不是他所知道的特别多，乃是我们所知道的特别少，不是他的目光特别远，乃是我们的目光特别近。如果不是我们的信心特别迟钝，我们本来应当清清楚楚的知道，若没有神的许可，世上没有一个人能随意作什么事。世上地位最高、权柄最大的人莫过于君王了，但经上告诉我们说：“王的心在耶和华手中，好象陇沟的水，随意流转。”（箴廿一1）连王的心都受神的支配管理，何况犹太人的一个巡抚彼拉多，不得神的许可，他又能作什么事呢？神所管理的不只是王的心，还有比王的心更有力量的东西也服在神的权柄之下。容我们听听神自己所说的话－－
“海水冲出，如出胎胞，那时谁将它关闭呢？是我用云彩当海的衣服，用幽暗当包裹它的布，为它定界限，又安门和闩，说：‘你只可到这里，不可越过；你狂傲的浪要到此止住’。”（伯卅八8-11）
“耶和华说：‘你们怎么不惧怕我呢？我以永远的定例用沙为海的界限，水不得越过，因此你们在我面前还不战兢么？波浪虽然翻腾，却不能逾越；虽然砰訇，却不能过去’。”（耶五22）。
海水的力量是多么大呢？海浪翻腾的时候谁能阻挡它呢？但神对它说：“你只可到这里，不可越过；你狂傲的浪要到此止住。”它便驯顺如同羊羔，不敢再前进一尺一寸，因此“波浪虽然翻腾，却不能逾越；虽然砰訇，却不能过去。”世上有什么人能指挥海水呢？神却能作这件事。海水都不能越过神为它所定的界限，何况渺小的人，若不得神的许可，他们能作什么事呢？
我们再看看那在空中掌权的撒但。神把约伯所有的都交在它手中，只是不许它加害于约伯。它那样兴风作浪，使约伯的儿女和财产在一日之间丧失净尽。但约伯自己却未曾受到一点损伤。过了不久，神又把约伯交在撒但的手中，但不许它伤害约伯的性命。它便攻击约伯，使约伯从脚掌到头顶长毒疮。约伯的病虽然那样严重，竟然不至丧命。撒但虽然猖獗凶猛，但它不能越过神所定的界限一尺、一寸一分。连那在空中掌大权的撒但所有的行动都受神的限制，何况世上属血肉的人呢？明白了这个真理，便可以了解为什么主耶稣不怕彼拉多，也不求他的哀怜了。“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。”这句话原是很浅近平凡的道理，任何人都能明白，也都当明白。可惜我们的信心迟钝，心被油蒙，竟看不懂这极浅近的真理，以致因为惧怕人的缘故心中多忧多虑，或是向人卑词乞怜，或是为讨人的欢心去作神不喜悦的事，结果陷在罪中，招来祸患。这是何等令人痛心的事啊！
我们应当服从权柄，也应当顺服掌权的人，但这不是因为我们惧怕人，也不是因为我们怕遭遇什么危险不利，乃是因为我们服从神的命令。神在圣经上教训我们说：“在上有权柄的，人人当顺服他。因为没有权柄不是出于神的；凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。”（罗十三章一节，二节）又说：“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰。”（彼前二章十三节，十四节）我们不惧怕任何人，但我们必须顺服神。我们不应当因为怕人而服从掌权的人，我们应当因为敬畏神而服从掌权的人。如果我们因为怕人而服从掌权的，我们便要盲目的服从，无原则的服从，甚至为服从人而违背了神的命令，羞辱了神的名。但如果我们为敬畏神而服从掌权的，我们便不会因为服从人而违背神、羞辱神了。因惧怕人而服从权柄，里面只有战兢和痛苦，因敬畏神而服从权柄，里面不但没有战兢和痛苦，而且有喜乐与享受。同是服从权柄，一是勉强、一是甘心，一是苦、一是乐，二者中间有极大的分别。
经上的话说得是何等清楚呢！“没有权柄不是出于神的；凡掌权的都是神所命的。”人的权柄无论怎样大，都是神赐给他们的。无论什么人掌权，都是神所命的。正是因为这个缘故，基督徒应当服从权柄和掌权的人。也正是因为这个缘故，基督徒只要不作神所不喜悦的事，便不惧怕任何有权柄的人。世上一切掌权的人既然都在神的管理之下，我们何必再怕他们呢？掌权的人所发的命令如果与神的旨意不相冲突，我们应当为顺服神的缘故而服从他们，但他们的命令如果与神的旨意不合，我们便只能顺从神，却不能顺从人了。
基督的门徒啊，信你所当信的，说你所当说的，行你所当行的，不要因人的威势而惧怕，也不要因为怕人，便设法向他们献媚乞怜，逢迎讨好，以致羞辱神的名，更不要因为怕人，以致违背神的命令。神不许可，任何人不能加害于我们。神不许可，任何人不能损伤我们一根头发。如果有人对我们说：“岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架么？”我们就照着主回答彼拉多的话回答他，说：
“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。”
第十二篇、他就是这样开始堕落了
“非利士人聚集，要与以色列人争战，有车三万辆、马兵六千、步兵象海边的沙那样多；就上来在伯亚文东边的密抹安营。以色列百姓见自己危急窘迫，就藏在山洞、丛林、石穴、隐密处、和坑中。有些希伯来人过了约但河，逃到迦得和基列地。扫罗还是在吉甲，百姓都战战兢兢的跟随他。
“扫罗照着撒母耳所定的日期，等了七日。撒母耳还没有来到吉甲；百姓也离开扫罗散去了。扫罗说：‘把燔祭和平安祭带到我这里来。’扫罗就献上燔祭。刚献完燔祭，撒母耳就到了；扫罗出去迎接他，要问他好。撒母耳说：‘你作的是什么事呢？’扫罗说：‘因为我见百姓离开我散去，你也不照所定的日期来到，而且非利士人聚集在密抹；所以我心里说，恐怕我没有祷告耶和华，非利士人下到吉甲攻击我；我就勉强献上燔祭。’撒母耳对扫罗说：‘你作了糊涂事了！没有遵守耶和华你的神所吩咐你的命令；若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位直到永远。现在你的王位必不长久；耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的’。”－－撒上十三5-14。
当神藉着撒母耳立扫罗为以色列王的时候，扫罗实在有许多的长处。看他那样以一个身躯高大，容貌俊美，家庭富有的青年，竟肯屈身去为父亲奔走，寻觅丢失的几头驴，就可以看出他是何等的谦卑。再看他走了一处再走一处，一连走过五个地方，又可以知道他办事是怎样认真，怎样忠心、怎样有恒。再看他到了苏弗地仍然没有找着驴的时候，对仆人说：“我们不如回去，恐怕我父亲不为驴挂心，反为我们担忧。”更看出他是怎样孝亲。再看撒母耳在众百姓面前宣布立扫罗为王以后，有几个匪徒藐视他、讥诮他，他竟毫不理会；及至他救了基列雅比人回来以后，众民因为他劳苦功高，因此提议杀死那些侮辱他的匪徒，他竟拦阻他们，不许他们为他报仇，反倒救了那些侮辱他的人；更可以看出他是那样心宽量大、不计毁誉、不念人恶。再看他从田间赶牛回来的时候，一听见亚扪人要剜出基列雅比人的右眼，立时义忿填胸，号召以色列人起来去攻打亚扪人，更看出他是怎样关心民众的痛苦、怎样见义勇为。一个人有这么多的长处，如何能不被神验中、被立为以色列国的王呢？
不幸得很！这样好的一个人后来竟屡次犯罪，违背神命，每况愈下，一直堕落到寻找交鬼的妇人为他交鬼，最后丧命疆场，头被非利士人割下，身子被悬挂在伯珊的城墙上，遭了神的震怒，受了极大的羞辱。我们都知道扫罗的罪越犯越多，越犯越大，但是我们曾否注意到扫罗最先犯的罪是什么呢？许多信徒认为扫罗最先所犯的罪是违背神命、私自留下亚玛力人的牛羊。我们若详细查考圣经，就知道那是扫罗第二次所犯的罪。他最先所犯的罪乃是不等撒母耳来到，擅自给耶和华献上燔祭。就因为他作了这事，撒母耳对他说：“你作了糊涂事了！没有遵守耶和华你的神所吩咐你的命令；若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位直到永远。现在你的王位必不长久；耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”
希奇！这算得了什么大罪呢？给耶和华献燔祭本是一件好事，就说献祭不是他应该作的，最多撒母耳责备他几句已经够了，何至竟因那样一件小的过失给他这样重的惩罚呢？如果我们详细想一想扫罗所作的这一件事乃是违背撒母耳所指示他的话，也就是违背了神命令，便晓得这并不是一件小事了。以色列人是神的百姓，扫罗是以色列国的王。他若这样不听从神的命令，以色列全国的人民更当如何呢？违背神的命令就是罪。拜偶像是罪，奸淫是罪，杀人是罪，偷盗是罪，说谎是罪，擅自献祭也是罪。这几样罪虽然不一样，但它们都是违背神的命令。扫罗这次所犯的罪与他以后留下亚玛力人上好的牛羊、嫉妒谋害大卫、寻找交鬼的妇人为他交鬼，并没有多大区别。在我们眼中看来，这件事似乎与他所犯的那些罪并不相同；但在神的眼中看来，却同样是违背他的命令，自然也同样的是罪了。
我们要问，“扫罗这次为什么这样违背神的命令呢？”撒母耳叫他等候七日，他也实在等到了第七日。足见他并不是有意违背神的命令。为什么不再多等半日呢？撒母耳并没有失信食言。他确是按着所定的日期来到了吉甲。“刚献完燔祭，撒母耳就到了。”扫罗只要再等几个小时，就不至犯这次罪，惹这场祸。为什么他这样糊涂、这样急躁呢？我们若详细考查这段圣经，便知道他这次犯罪的原因乃是出于惧怕。听他回答撒母耳的话便可以明白了。撒母耳对他说：“你作的是什么事呢？”他回答说：“因为我见百姓离开我散去，你也不照所定的日期来到，而且非利士人聚集在密抹；所以我心里说，恐怕我没有祷告耶和华，非利士人下到吉甲攻击我；我就勉强献上燔祭。”这里他说了三个理由：第一个是“我见百姓离开我散去；”第二个是“你也不照所定的日期来到；”第三个是“而且非利士人聚集在密抹。”这三个原因中最大的乃是末后的一个。听他继续着说：“所以我心里说，恐怕我没有祷告耶和华，非利士人下到吉甲攻击我；我就勉强献上燔祭。”从这几句话中我们可以看出来百姓离开扫罗散去，与撒母耳不照所定的日期来到，这两件事虽然与扫罗违命献祭的事都有一些关系，但最重要的原因却是“非利士人聚集在密抹。”就是因为“非利士人聚集在密抹”，所以扫罗怕他们下吉甲攻击休。就是因为他怕非利士人下到吉甲攻击他，所以他才“勉强献上燔祭”。就是因为他勉强献上燔祭，他才违背了神的命令。因此我们看见他这次犯罪的主要原因就是惧怕非利士人攻击他。
这样责备扫罗也许是一件很容易的事；如果我们处在扫罗所处的境遇中，我们果真能不惧怕么？看看当时的情形何等严重：“非利士人聚集，要与以色列人争战，有车三万辆、马兵六千、步兵象海边的沙那样多，就上来在伯亚文东边的密抹安营。以色列百姓见自己危急窘迫，就藏在山洞、丛林、石穴、隐密处、和坑中。有些希伯来人过了约但河，逃到迦得和基列地。扫罗还是在吉甲，百姓都战战兢兢的跟随他。”我们因为以色列人这样惧怕非利士人感觉惊奇么？如果我们知道以色列军备的情形，就不觉惊奇了。在这一章书的末了记着说：“那时以色列全地没有一个铁匠；因为非利士人说，恐怕希伯来人制造刀枪。以色列要磨锄、犁、斧、铲，就下到非利士人那里去磨。但有锉可以锉铲、犁、三齿叉、斧子，并赶牛锥。所以到了争战的日子，跟随扫罗和约拿单的人，没有一个手里有刀有枪的；惟独扫罗和他儿子约拿单有。”（撒上十三19-22）非利士人有那样多的战车、马兵、和步兵，以色列国纵使有许多的人，但他们都手无寸铁，又如何能与非利士人交战呢？我们明白了当时以色列人的情形以后，便不希奇他们为什么那样“藏在山洞、丛林、石穴、隐密处、和坑中”了。还有些能逃跑的人就“过了约但河，逃到迦得和基列地。”在这种情形之下，也只有这两条路可走：一条是“藏”，另一条就是“逃”。如果想抵抗非利士人，那简直是“以卵击石，自取祸败。”那时候“扫罗还是在吉甲，百姓都战战兢兢的跟随他。”百姓指望扫罗救援他们，扫罗指望撒母耳来就可以有办法，但撒母耳没有照所定的日子来到。这还能怪责扫罗惧怕么？
根据上文所说的种种情形，扫罗因惧怕而违命献祭似乎很可原谅。但我们若详细思想一下，便晓得这是绝对不可原谅的。以色列人是神的选民，是神用大能的手从埃及地领出来的。神在埃及、在旷野、在迦南，多次向他们显出他的大作为、大荣耀，这些事百姓中间或者有一些人没有听说过，或是听说过却忘记了。扫罗是神所拣选的人，作着一国的领袖，他一定清楚知道这些事，也记得这些事。他应当领导着全国的民众信靠神，叫他们知道神的大能和信实，鼓励他们、劝勉他们。他应当象摩西那样对以色列的人说：“不要惧怕，只管站住，看耶和华今天向你们所要施行的拯救。”如果他有这样的信心，不但他自己不会因惧怕而犯罪，百姓也要因此得着安慰和坚固，不致离开他散去。可惜！他竟没有这种信心，以致百姓都离开他散去，当他们散去以后他就更加惧怕，不久他竟因为惧怕以致违背了神的命令，招来了神的咒诅。
我们也许不看惧怕是一种罪。其实惧怕人正是不信靠神的一种表现。如果我们惧怕人，便证明我们不信神的全能，不信神的应许，换一句话说，也就是我们藐视神。请问藐视神是不是罪呢？以色列人来到巴兰旷野的时候，打发十二个探子去窥探迦南地。其中有十个人回来报恶信说：“我们所窥探经过之地是吞吃居民之地；我们在那里所看见的人民都身量高大。我们在那里看见亚衲族人、就是伟人，他们是伟人的后裔；据我们看见自己就如蚱蜢一样，据他们看我们也是如此。”（民十三32-33）。以色列人听了这段报告以后都惧怕起来。“当下全会众大声喧囔，那夜百姓都哭号。以色列众人向摩西、亚伦发怨言，全会众对他们说：‘巴不得我们早死在埃及地！或是死在这旷野！耶和华为什么把我们领到那地，使我们倒在刀下呢？我们的妻子和孩子必被掳掠，我们回埃及去岂不好么？’”（民十四1-3）神听见以色列人所发的怨言说什么呢？他对摩西说：“这百姓藐视我要到几时呢？我在他们中间行了这一切神迹，他们还不信我要到几时呢？我要用瘟疫击杀他们，使他们不得承受那地，叫你的后裔成为大国，比他们强盛。”（民十四11-12）这一段记载清清楚楚的使我们看见，惧怕人就是藐视神、不信神。以色列人就因为这样藐视神、不信神，便都倒毙在旷野。扫罗是以色陷人的第一个王。他被神所选召、所设立，按理应当怎样信靠神、顺服神，凡事作众民的榜样。不料他竟这样惧怕非利士人，这样违背神的命令。一国的王尚且这样，全国的人民更将如何呢？平民不信靠神而惧怕人尚且是罪，何况他们的王呢？扫罗违命献祭是人的眼睛所看得见的罪，但在他未曾犯这件罪以前，他的心中已经犯了人眼所看不见的不信靠神、藐视神的罪了。可惜！可惜！那样好的一个王竟因为不信靠神而惧怕人，开始走上了堕落的道路，最后竟堕落到不可挽救的地步。这是何等值得我们受警戒的事啊！
从古至今象扫罗那样因不信靠神而惧怕人以致堕落的圣徒真不在少数。撒但深知道圣徒一有了惧怕人的心便眼目昏迷，只顾了逃避危险，再也看不清是、非、正、邪，因此极容易违背神命陷在罪中，所以他常常用可怕的现象与可怕的消息恐吓他们。如果他们不信靠神，便会因惧怕而犯罪，以致任凭撒但的摆布。但如果他们信靠神，信靠神的大能和慈爱，信靠神的信实和应许，一点不存惧怕人的心，他们便能把是、非、正、邪分辨得清清楚楚，也能完全遵守神的命令，不作一点违背神的事。经上说：“惧怕人的陷入网罗；惟有倚靠耶和华的必得安稳。” （箴廿九25）实在是千真万确的。
我们不是承认我们所信的神是创造天、地、海、和其中万物的么？我们不是承认我们的神是全能、全知、全在的么？我们不是承认世上一切的人类都在他的管理之下么？我们不是承认神所说的话绝不落空，他的应许句句都是真实可信的么？既是这样，我们除了怕他，并怕我们远离他、违背他以外，还有什么其他可怕的呢？信这样的一位神，却怕世上的人和世上种种的危险，这不是既可笑又可哭的事么？
平日我们觉得我们的信心足够坚强伟大，但一旦有什么特别的试验临到，我们的信心便立时显得脆弱微小得可怜，甚至连我们自己都不能信我们是那样的小信。别人看见我们那样胆怯软弱、那样战兢恐惧，真难信我们所信的是一位全能、全知、全在的神。我们的惧怕和小信不但使我们自己受了很大的损失，而且给神也招了极大的羞辱。神因我们所犯的惧怕的罪斥责我们，岂不正是我们所当受的么？
惧怕就是一种罪，但它还要把我们领到许多别的罪里。它要我们去说谎欺骗，舞弊营私，谄媚奉承，阿谀取容，损人利己，卖主卖友，与世浮沉，随波逐流，舍弃信仰，丧失节操，否认所信从的主，背叛所事奉的神，作许多圣灵和我们的良心所不许可我们作的事，说许多我们明知道不应当说的话，当作的事我们却不敢作，当说的话我们却不敢说。一个信徒一存了惧怕的意念，他的心便立时消化如水，再没有一点抵抗试探的力量。扫罗是因着惧怕人而开始堕落。从古至今有许多很好的圣徒也是因惧怕人以致蹈了扫罗的覆辙，这真是令人疾首痛心的事！
容我们今后信靠神，信靠神的大能，信靠神的慈爱，信靠神的信实，信靠神的应许，我们必能和写诗的人一同歌唱说－－
“耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障，我还惧谁呢？”（诗廿七1）。
“有耶和华帮助我，我必不惧怕；人能把我怎么样呢？”（诗一一八6）
第十三篇、这才配称为神的仆人
“你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的；或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们。又对犹太人和希利尼人，证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。”（徒二十20-21）
“所以我今日向你们证明，我于众人的血是洁净的。因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。”（徒二十26-27）。
听神的这一位仆人－保罗－对以弗所教会的众长老所说的话：“凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的；”“神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。”这是神的每一个仆人应当作的。因为把神的旨意传达给众人，是神的仆人们从神领受的使命。放弃了这种使命的，根本就不配再称为神的仆人。神对他的仆人耶利米说：“你不要说我是年幼的；因为我差遣你到谁那里去，你都要去，我吩咐你说什么话，你都要说。”（耶一7）又说：“所以你当束腰起来，将我所吩咐你的一切话告诉他们；不要因他们惊惶，免得我使你在他们面前惊惶。”（耶一17）神对他的仆人以西结说：“人子啊，虽有荆棘和蒺藜在你那里，你又住在蝎子中间，总不要怕他们，也不要怕他们的话；他们虽是悖逆之家，还不要怕他们的话，也不要因他们的脸色惊惶。他们或听、或不听，你只管将我的话告诉他们；他们是极其悖逆的。”（结二6-7）主耶稣在将要升天以前吩咐他的门徒说：“所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施浸；凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守；我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太廿八19-20）注意这些重要的话语－“我吩咐你说什么话，你都要说。”“起来，将我所吩咐你的一切话告诉他们。”“他们或听、或不听，你只管将我的话告诉他们。”“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。”不作神的仆人则已，作神的仆人就必须忠心为神传话，毫无折扣的把神的话传给需要听的人。
神曾对耶利米说，叫他作神的囗。“耶和华如此说：‘你若归回，我就将你再带来，使你站在我面前。你若将宝贵的和下贱的分别出来，你就可以当作我的囗。他们必归向你，你却不可归向他们’。”（耶十五19）多么尊高的一个使命－作神的囗。神自己不常发声音对人说话。他把他的话放在他的仆人们的囗中，叫他们替他发声，替他们说话。既作神的囗，就必须把神要向人说的话都说出来。不可少说，也不可多说。只要是神叫他们说的话，他们必须一句一句的都说出来。有一句不说，他们便辜负神的付托，便对不起神，便不配称为神的仆人。
但是将神的话都说出来是何等不容易的一件事！自己没有遵行神的话的人，便不敢说；因为他们说的时候他们的良心要责备他们，听见的人也要指斥他们说：“你自己还没有遵行神的话呢，还有什么脸教训我们，对我们传述神的话呢？”这是许多为神作工的人不敢把神的话都说出来的一个原因。一个人自己有那一样罪恶，他必定不敢斥责那样罪恶。一个人自己有那一样事没有作到，他必定不敢教训别人去作那件事。越多遵行神的旨意的人越有勇气传述着神的话。因为他们替神传话的时候，自己既不受良心的责备，又不怕别人的指斥。因他们所行的蒙神的喜悦，神也就特别赐恩惠与能力给他们，使他们越传越有力量，使他们的话语象雷霆一样惊人，象大锤一样有力。反过来说，如果一个人不遵行神的旨意，反倒沾染许多罪恶，不但他自己的良心责备他，听他的人指斥他，神也不能使用这样的一个人。请问，圣洁的神焉能使用一个污秽的人作他的囗呢？
看看今日各处教会中称为神的仆人们的生活，便知道他们不能作神的囗、不能替神传话了。许多传道的人的生活是那样污秽邪恶。他们的意念和生活中充满了诡诈、虚伪、贪婪、淫邪、嫉妒、仇恨、骄傲、狂妄、谎言、秽语、毁谤、恶毒、谄媚富贵、轻看贫穷、营私舞弊、夺利争名、不孝父母、不爱弟兄、卖主卖友、自私自利、失信食言、不顾信义、临财苟得、临难苟免、结党分争、排挤倾轧、纵欲行淫、忘恩负义。社会中的种种罪恶在传道的人中间几乎样样俱备；请问，神如何能使用这些人？这些人又焉敢在人面前替神传话？何况今日那些传道人中间还有许多根本未曾悔改信主、未曾重生得救的人呢！
就是真实为神作工的人要作一个忠心替神传话的人也不是一件容易的事。因为世上绝大多数的人都是不愿听从神的命令的。不用提拜假神的人和不信的人，就连名义上称为属神的人中间也没有很多的人愿意完全听从神的话。神的仆人向世人发出警告、责备他们的罪、劝他们悔改归向神的时候，要惹起他们的反对。神的仆人斥责教会中的罪恶、招呼他们回转行走正路的时候，也要引起他们的恶感。人的肉体根本就不愿意顺服神。神的仆人如果要忠诚为神传话，就要感到处处都是荆棘。他们若忠心为神传话，就要遭遇人的反对，如果他们不忠心为神传话，他们的心又受受责备，感痛苦。这真是一场剧烈的战争。耶利米叙述他这种经验说：“耶和华啊，你曾劝导我，我也听了你的劝导；你比我有力量，且胜了我。我终日成为笑话，人人都戏弄我。我每逢讲论的时候，就发出哀声，我喊叫说：‘有强暴和毁灭；因为耶和华的话终日成了我的凌辱、讥刺。’我若说：‘我不再提耶和华，也不再奉他的名讲论。’我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。我听见了许多人的谗谤，四围都是惊吓。就是我知己的朋友也都窥探我，愿我跌倒，说：‘告他罢，我们也要告他。或者他被引诱，我们就能胜他，在他身上报仇’。”（耶二十章七至十节）耶利米遭遇这一切的痛苦和逼迫，就是因为他忠心为神传话的缘故。他一度发了软弱，他想“不再提耶和华，也不再奉他的名讲论。”但是不行，他一这样打算，心里就觉得似乎有烧着的火闭塞在他骨中，他就含忍不住，不能自禁。受人的攻击、凌辱，固然痛苦，但似乎有烧着的火闭塞在他骨中的滋味更不好受，因此他只有继续着为神传话。
保罗也深深明白为神忠心传话是何等不容易的一件事，因此他教导他亲爱的儿子提摩太说：“我儿啊，你要在基督耶稣的恩典上刚强起来。你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人。你要和我同受苦难，好象基督耶稣的精兵。”（提后二1-3）我们都知道当兵是何等艰难危险的事。为神传话就象当兵一样的艰难危险。为名、为利、为谋生活而传道的传道人也许不明白传道是怎样不容易作的一样事工。那些向神尽忠的传道人常常在为神传话的时候真象兵士上阵那样紧张、那样危险。明知道所传的道会触动听者的怒气，会招来听者的反感，会惹起听者的误会，但因为有神的使命和付托，仍是必须去传。这种情形与兵士上阵又有多少差别呢？无怪乎保罗勉励提摩太忠心传道的时候对他说：“你要和我同受苦难，好象基督耶稣的精兵”了。
在教会中有一种最常见的事，就是许多信徒听道的时候如果讲道的人正讲到他们所犯的某样罪，他们便认为讲道的人是有意侮辱他们、攻击他们，因此对讲道的人表示不满意，甚至起来与他为难。我不否认有一些讲道的人确是这样假公济私，藉着讲道的机会攻击与他有嫌隙的人。这些人根本不配讲道，更不配称为神的仆人。但同时我们也看见许多怙恶不悛的听道的人，受了神藉着讲道的人所给他们的警告责备，不但不自愧自责，反倒迁怒于讲道的人，因而起来与他为敌。有些讲道的人因为要逃避这种反对，便在讲道的时候竭力避免触犯那些听道的人。这样一来，他们自然就有许多真理不敢传说，有许多罪恶不敢责备。他们所顾忌的太多，这个不敢讲，那个不敢说，结果只好选择一些与人的信仰和生活毫无关系的道理去讲说，这样，他们自然再遭不了反对，树不了仇敌，但他们自己在神的面前却完全失去了用途，只好被神废弃了。
为神作工的人必须决定自己的心志，究竟是要讨神的喜悦，或是要讨人的喜悦？这两方面只能顾全一面，绝不能两面都顾全。保罗不但明白了这个真理，而且也下了最大的决心。他说：“我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢么？我若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。”（加一10）从古至今，神一切忠心的仆人没有不遭人反对、受人逼迫的。我们的主清楚的教导我们说：“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的；在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。”（太五11-12）同时我们的主又告诉我们说，只有那些假先知能讨得人人的喜悦，使人人都说他们好。他说：“人都说你们好的时候，你们就有祸了！因为他们的祖宗待假先知也是这样。”（路六26）如果我不能作神所喜悦的先知，我就宁可不作先知，我绝不甘心作一个惹神怒气的假先知，先害了许多听我的人，最后还害了我自己。
忠心替神传话的先知一定要遭遇逼迫、反对、辱骂、毁谤，但他们不必惧怕，因为神在古时怎样应许保守护卫他的仆人，今日也照样应许那些忠心为他传话的人说：
“你不要惧怕他们，因为我与你同在，要拯救你，这是耶和华说的。”（耶一8）
“看哪，我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙，与全地、和犹大的君王、首领、祭司、并地上的众民反对。他们要攻击你，却不能胜你；因为我与你同在，要拯救你，这是耶和华说的。”（耶一18-19）。
“不要怕，只管讲，不要闭囗。有我与你同在，必没有人下手害你；因为在这城里我有许多的百姓。”（徒十八9-10）
保罗能对他所牧养戈教会说：“凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的；”“我今日向你们证明，我于众人的血是洁净的。因为神的旨意我没有一样避讳不传给你们的。”每一个为神作工的人都应当能这样说，也都应当敢这样说。只有能这样说、敢这样说的人才配称为神的仆人。
“耶和华是我的力量，是我的诗歌，他也成了我的拯救。”（诗一一八14）
第十四篇、但遵神旨莫问前程
“耶稣说：‘我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工’。”（约四34）。
“因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。”（约六38）。
“他就稍往前走，俯伏在地，祷告说：‘我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思’。”（太廿六39）。
“第二次又去祷告说：‘我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全’。”（太廿六42）。
“所以基督到世上来的时候，就说：‘神啊，祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体；燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。那时我说，神啊，我来了，为要照你的旨意行，我的事在经卷上已经记载了’。”（来十5-7）。
读了以上的几段经文，我们看见我们的主在世上的时候最注重的事就是遵行神的旨意。世上的人都认为吃饭是最要紧的事，我们的主却说他的食物是遵行神的旨意、作成神的工。他又说他从天上降到地上最大的任务就是照神的旨意行。写希伯来书的人也述说基督到世上来的时候曾说：“神啊，我来了，为要照你的旨意行。”当我们的主在客西马尼园中祷告的时候，想到那可怕的苦杯，他实在不愿意喝。他呼求他的父使这个杯离开他。就在这个时候，他仍是愿意遵行神的旨意，因此他接着祷告说：“然而不要照我的意思，只要照你的意思。”我们中间任何一个人若处在这个时候，也要恳切的呼求神把这一杯撤去。纵使我们明知道神的旨意一定要我们喝，我们也要迫切的哀求他撤去，因为这一杯实在太苦了。我们的主却不这样。他自己固然不愿意喝这一杯，他却对他的父说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。”接着他存着顺服的心说：“然而不要照我的意思，只要照你的意思。”在第二次祷告的时候，他的顺服又进了一步。他说：“这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。”这时候他不再求父将这杯撤去，只求父成全他的意旨。他就是这样一步一步的学习了顺从父的旨意。
是，我们的主就是这样愿意遵行神的旨意，他不但以遵行神的旨意为本分，他也以遵行神的旨意为享受、为乐事。他不是勉勉强强的去遵行神的旨意，他是欢欢喜喜的去作这件事。他愿意遵行神的旨意象我们愿意吃饭一样，听他说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。”
毫无可疑的，我们的主应付任何难题、处理任何事物的时候，都本着这一个重要的原则－“是不是神的旨意？”他处理任何难题的时候，都不考虑他个人的利害、得失、荣辱、毁誉、祸福、穷通、安危、生死。也就是因为他不考虑这些，所以他才能很清楚的看出来什么是神的旨意，什么不是神的旨意；看清楚以后，他还能遵着神的旨意去行，他真不愧称为“神的爱子，神所喜悦的”了。
我觉得一般基督徒最大的难处并不是没有力量遵行神的旨意，（当然这也是一个难处），乃是分辨不清什么是神的旨意，什么不是神的旨意。这不是说神的旨意不容易明白。藉着圣经中所记载的神自己的言语，并那住在我们里面的圣灵，我们实在很容易明白神的旨意。但什么时候我们一考虑自己的利害、得失、荣辱、毁誉、祸福、穷通、安危、生死，我们的眼睛立时被这些东西所蒙蔽，再也分辨不清楚什么是神的旨意，什么不是神的旨意了。如果我们心里想要寻求利益、尊荣、幸福、安全，我们便会在不知不觉中自己欺骗自己，认为凡足以使我们达到这种目的的事都是神的旨意。如果我们心里想要逃避损害、羞辱、祸患、危险，我们也会在不知不觉中自己欺骗自己，认为凡足以帮助我们避免这些苦难的事都是神的旨意。纵使我们不这样欺骗自己，魔鬼也要来这样欺骗我们。但如果我们把这一切都置之度外，既不想寻求这些好处，也不想逃避这些损害，我们就可以受这种欺骗了。
也有的时候我们的眼睛并没有昏迷，我们的心也没有受欺骗，我们清楚知道什么是神的旨意，什么不是神的意旨；但我们一考虑自己的利害、得失、荣辱、毁誉、祸福、穷通、安危、生死，我们的里面便起了剧烈的战争。我们愿意遵行神的旨意，但我们又想寻求利益、尊荣、幸福、安全、逃避损失、羞辱、祸患、危险。如果神的旨意和我们的愿望互相符合，那自然没有问题了。但如果神的旨意和我们的愿望互相冲突，我们心里一定要发生一场剧烈的战斗。若是在这种战斗发生以前，我们没有丝毫的准备，而且这种战斗又是必须速战速决的，那么，我们得胜的希望就很少了。
我们必须在战斗未曾临到以前就早早准备妥当，时刻存着一种心志，只愿遵行神的旨意，不考虑自己的利害、得失、荣辱、毁誉、祸福、穷通、安危、生死。遵行神的旨意能有光明的前途，我们固然要勇往前进；但如果遵行神的旨意要陷入绝境，我们也毫不犹疑畏缩。无论在什么时候、什么地方，可以舍弃自己的一切，就是不可违背神的旨意。说得再简单一点，我们应付一切的难题和事物，应当持守一个原则“不问利害，只问是非。”合乎神的旨意的都是“是”，不合乎神的旨意的都是“非”。我们的主就是本着这个原则在世上度过了他的一生，我们作他的门徒的人也当如此。
本着这个原则去生活，要遭遇什么呢？暂时的损害、羞辱、祸患、危险，是免不了的，但最后的结果仍是利益、荣耀、幸福、安全。我们的主因为遵行神的旨意受了损失，招了羞辱，遭了祸患，丧了性命，但就是因着他这种顺服，神使他从死人里复活，用右手将他高举，使他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名。没有任何人为遵行神的旨意受的损失比他所受的更大，因此也没有任何人从神得的赏赐比他所得的更多。
自然我们不应当只为求将来的赏赐和荣耀而遵行神的旨意。那种人生并没有多大的价值。我们遵行神的旨意，是因为神爱了我们、救了我们。纵使神将来不给我们赏赐和荣耀，我们也应当遵行他的旨意，也愿意遵行他的旨意。但他既应许赐给我们将来的赏赐和荣耀，我们岂不应当欢欢喜喜的起来接受么？作儿女的不应当因为希望父母给他们作新衣服、买好食物才听父母的话。他们听父母的话是因为父母疼爱了他们、抚育了他们。但如果父母应许要给他们作新衣服、买好食物，他们却拒绝不受，这是否合理呢？
因为要遵行神的旨意，不考虑自己的利害、得失、荣辱、毁誉、祸福、穷通、安危、生死，虽然暂时会受一些损害、羞辱、祸患、危险，但最后的结果却是只有利益、荣耀、幸福、安全。那些斤斤于自己的利益、荣耀、幸福、安全的人，因为想保全这些，所以不敢遵行神的旨意，结果不但丧失了这些，而且还陷入损害、羞辱、祸患、危险当中，最后弄得后悔莫及，徒呼负负！到那时候他们才明白主耶稣的话是真实可信的：“凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。”－但是已经太迟了！
撒但不喜欢看见神的孩子们遵行神的旨意，他千方百计的拦阻他们、破坏他们。他所用的方法中有两样最有功效的，一个是用“利”诱惑他们，另一个便是用“害”恐吓他们。只要他们贪“利”畏“害”，他们便会看不清楚神的旨意；就是看得清楚，他们也不肯遵行、不敢遵行。如果我们早早决定了一个心志，撒但所用的这两个诡计便要完全失效，这个心志是什么呢？“但遵神旨，莫问前程。”
第十五篇、不爱惜性命的人
“保罗从米利都打发人往以弗所去，请教会的长老来。他们来了，保罗就说：‘你们知道自从我到亚西亚的日子以来，在你们中间始终为人如何：服事主，凡事谦卑，眼中流泪，又因犹太人的谋害，经历试炼；你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的，或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们；又对犹太人和希利尼人，证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。现在我往耶路撒冷去，心被捆绑，不知道在那里要遇见什么事；但知道圣灵在各城里向我指证，说，有捆销与患难等待我。我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音’。”（徒二十17-24）。
“我们在那里住了几天，有一个先知名叫亚迦布，从犹太下来。到了我们这里，就拿保罗的腰带，捆上自己的手、脚，说：‘圣灵说，犹太人在耶路撒冷要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。’我们和那本地的人听见这话，都苦劝保罗不要上耶路撒冷去。保罗说：‘你们为什么这样痛哭，使我心碎呢？我为主耶稣的名不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的。’保罗既不听劝，我们便住了囗，只说：‘愿主的旨意成就便了’。”（徒廿一10-14）。
保罗真是神的一个忠心勇敢的仆人。他不但不顾他的享受、利益、名誉、尊荣，就连他的性命他也不看为宝贵。就因为他这样毫无顾虑、毫无贪恋，所以他才能这样毫无惧怕、毫无畏缩，把神要他讲的道完全讲出来。他能说：“凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的。”他也能说“神的旨意我并没有一样避讳不传给你们的。”（徒二十27）不希奇神能大大用他，他所讲的道是那样大有能力了。
作神的仆人实在不是一件容易的事。神爱人，也愿意人得福。他把得福的道路指示给人，吩咐人行在其间。可惜人是那样愚昧，不走神吩咐他们去走的那得福的路，反倒任意妄为，自取祸患。神因为爱他们的缘故，便兴起他的仆人来，差他们去为他传话，一方面责备人的罪恶，招呼他们悔改，一方面也把他要他们走的道路指示他们。如果人心思清明，他们应当领受神对他们说的话，也要感谢那替神传话的人。无奈绝大多数的人都被罪恶所蒙蔽，以致思想混乱，是非颠倒，他们不但不接受神对他们所说的话，而且加以反对。在这种情形之下，那为神传话的人便成为他们攻击的对象了。
不用提拜假神的人和不信神的人了，就连神自己的选民以色列人，也是这样逼迫那些替神传话的先知。经上提到这件事有话说：“我差遣先知、和智慧人、并文士，到你们这里来；有的你们要杀害，要钉十字架，有的你们要在会堂里鞭打，从这城追逼到那城。”（太廿三34）神对众先知所说的话也证实了这件事。“所以你当束腰，起来，将我吩咐你的一切话告诉他们。不要因他们惊惶，免得我使你在他们面前惊惶。看哪，我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙、与全地、和犹大的君王、首领、祭司、并地上的众民反对。他们要攻击你，却不能胜你；因为我与你同在，要拯救你，这是耶和华说的。”（耶一17-19）“他对我说：‘人子啊，我差你往悖逆的国民以色列人那里去，他们是悖逆我的。他们和他们的列祖违背我直到今日。这众子面无羞耻，心里刚硬。我差你往他们那里去；你要对他们说，主耶和华如此说，他们或听，或不听，（他们是悖逆之家），必知道在他们中间有了先知。人子啊，虽有荆棘和蒺藜在你那里，你又住在蝎子中间，总不要怕他们，也不要怕他们的话。他们虽是悖逆之家，还不要怕他们的话，也不要因他们的脸色惊惶。他们或听，或不听，你只管将我的话告诉他们；他们是极其悖逆的’。”（结二3-7）“以色列家却不肯听从你；因为他们不肯听从我；原来以色列全家是额坚心硬的人。看哪，我使你的脸硬过他们的脸，使你的额硬过他们的额。我使你的额象金刚钻，比火石更硬；他们虽是悖逆之家，你不要怕他们，也不要因他们的脸色惊惶。”（结三7-9）我们若把旧约详细诵读一遍，就可以知道古代那些为神传话的先知受过多少逼迫攻击。
为神传话既是这样艰难危险，一个为神作工的人如果有所贪恋、有所畏惧，当然他不能完全向神尽忠，也不敢将神要他说的话不折不扣的都说出来。这样的人当然不能被神重用，他也不会大有能力，更不会使许多人受他的感化，得他的帮助。这样的人不配为神作工，也不能为神作工。保罗不是这样的人。他在世上一无所恋，所以他在世上也一无所惧。他不但不顾惜金钱、安逸、享受、尊荣，他连自己的性命也不顾惜。就因为他能这样，所以撒但不能用任何利益诱惑他，也不能用任何危害恐吓他，因为这些在他身上完全不能发生什么功效。也就是因为这样，所以他才能在神面前作一个十分忠诚顺命的仆人，完成神交托给他的使命。
也许有人说：“保罗对以弗所教会的长老们说：‘我却不以性命为念，也不看为宝贵’，这些话是不是他自己宣传，自己夸囗？如果真有死的危险摆在他的面前，他是否真能这样实践他的话呢？”能。我们看见了事实。当先知亚迦布从犹太来到该撒利亚的时候，他传达圣灵的话，说犹太人要在耶路撒冷捆绑保罗，而且要把他交在外邦人手里。众圣徒听见这话都苦劝保罗不要上耶路撒冷去，他们痛哭流泪的劝他。他怎样说呢？他说：“你们为什么这样痛哭，使我心碎呢？我为主耶稣的名不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的。”
我一点不希奇众圣徒这样痛哭流泪的劝阻保罗不要上耶路撒冷去。因为他们听见亚迦布所说的预言，很容易想起主耶稣预言自己要上耶路撒冷去，被交给祭司长和文士，又被交给外邦人，最后被置于死地的那一件事。因着想到那一件事，他们便很容易推测保罗这次到耶路撒冷去，也会象他们的主那样被害，所以他们才那样痛哭着“苦劝保罗不要上耶路撒冷去。”他们既然这样想，难道保罗就不会这样想么？就是因为保罗想到这一点，所以他才说了那几句坚决、悲壮的话。如果他爱惜生命，纵使没有众圣徒的劝阻，他也会打消前往耶路撒冷的意志，何况他们这样痛哭苦劝呢！读了这一段记载，我们便知道保罗确是一个不爱惜性命的使徒。
不只保罗自己这样说，在他未曾说这几句话以前，早就有许多人为他作了这样的见证。容我们读经上的话：
“那时使徒、和长老、并全教会，定意从他们中间拣选人，差他们和保罗、巴拿巴同往安提阿去；所拣选的就是称呼巴撒巴的犹大、和西拉，这两个人是在弟兄中作首领的；于是写信交付他们，内中说：‘使徒和作长老的弟兄们，问安提阿、叙利亚、基利家、外邦众弟兄的安。我们听说有几个人从我们这里出去，用言语搅扰你们，惑乱你们的心；其实我们并没有吩咐他们。所以我们同心定意拣选几个人，差他们同我们所亲爱的巴拿巴和保罗往你们那里去，这二人是为我主耶稣基督的名不顾性命的’。”（徒十五22-26）。
这里我们看见在耶路撒冷的使徒、和长老、并全教会，都为保罗和巴拿巴二人作见证，证明他们二人是“为主耶稣基督的名不顾性命的”。这足可证明保罗所说他不以性命为念的话是真实的。从这一段话中，我们还可以看见不只保罗是这样的人，他的同工巴拿巴也是这样的人。使徒时代的教会中有这样一些作领袖的人，不希奇那时候的教会是那样勇敢刚强、活泼有力了。
再看看现在的教会是怎样的一种情形呢？且不提那些根本没有信仰、未曾得救、只为吃饭而传道的传道人，就是那些真实为主作工的人当中，又有几个是将自己的利害、荣辱、安危、生死一概置之度外，只求向神尽忠的呢？大多数的传道人都是心思狭隘、目光如豆；既想为神作工，又不能忘情于世上的名利享受，因此蝇营狗苟，低首下心，竭力讨人的欢心，好从他们得一些利益尊荣。若想叫这般传道人不以性命为念，根本是不可能的事。他们的那种心思和那种人生，使他们不能不怕死贪生、与世浮沉。也就是因为这个缘故，神不能重用他们，神的荣耀也不能在他们的身上彰显出来。
我们读但以理书，看见神在哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅、和但以理身上所显的大权能、大荣耀，岂不是因为这四个人能向神尽忠、不顾性命么？如果哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅贪生怕死，以致敬拜了尼布甲尼撒王所立的金像，神还能显那件大奇事使他们从火窑里出来不受丝毫的损害么？如果但以理爱惜性命，以致停止了他每日三次的祷告，他还能看见神差遣天使封住狮子的囗，使狮子不能伤害他么？古代众圣徒的神今日仍是我们的神，只因为今日我们不能象古代的圣徒那样向神尽忠、不顾性命，所以我们不能看见神伸出大能的手来向我们施行拯救，也不能看见神的荣耀，并且失去了神应许要赐给我们的荣耀。我们因为爱惜性命，竟受了这样大的损失，我们是何等愚昧啊！
不只作神的仆人的人必须不以性命为念，要作一个得胜的基督徒，就必须存这样的心志。从主耶稣第一次到世上来，直到他再来的时候，这一个长的时间中间，凡忠心跟从他的人都必须经过艰难、困苦、攻击、逼迫。要作基督徒，却想不遭遇艰难困苦，根本是不可能的。如果我们有所惧怕的，撒但便利用我们所惧怕的那一点，来恐吓我们，那时我们一定要胆怯畏缩，以致跌倒失败。但如果我们在地上毫无恋慕，不但不恋慕地上的财物、享受、尊荣、利益，连我们的性命我们都不爱惜，撒但便在我们身上毫无权柄，我们也就能靠着那爱我们的主不但得胜，而且得胜有余了。
基督徒不爱惜性命本不是一件难事，因为我们确信从我们真诚悔改信主的那一天起，我们就已经有了永生；我们再不能死，死也再不能威吓我们、辖制我们了。我们的身体能死，但我们从主所得的生命却是永存的，因此在圣经中称圣徒的死为“睡”。当我们的身体睡了以后，我们的灵要离开身体与主同在。
“他们正用石头打的时候，司提反呼吁主说：‘求主耶稣接收我的灵’。（中文圣经译作‘灵魂’，误。）又跪下大声喊着说：‘主啊，不要将这罪归于他们。’说了这话就睡了。扫罗也喜悦他被害。”（徒七59-60）
“我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。”（腓一23）。
根据以上两段经文，我们知道已经信了主的人在去世的时候灵是被主接去，与主同在；身体就开始睡眠，直睡到主亲自从天降临，那时他们的身体要复活出离坟墓，与那些当时还活着的圣徒一同经过改变，被主接去，永远与主同在。
“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号筒。那在基督里死了的人必先复活；以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇；这样我们就要和主永远同在。”（帖前四16-17）。
“我如今把一件奥秘的事告诉你们；我们不是都要睡，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候，因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记，死被得胜吞灭的话就应验了。
死啊，你得胜的权势在那里？死啊，你的毒钓在那里？死的毒钓就是罪；罪的权势就是律法。感谢神，藉着我们的主耶稣基督得胜。”（林前十五51-57）。
基督徒不爱惜情命，不惧怕死亡，并不是他们故意要矫情立异，自呜清高，实在是因为他们清楚知道主耶稣已经替他们尝了死味，而且战胜了死亡的权势，他也把这种胜利赐给了一切真实信靠他名的人。他们知道他们的性命不能失去，所以他们容易不爱惜性命；他们知道他们不能死，所以他们容易不怕死。就因为他们有这种信仰和这种盼望，所以他们在世上能无所贪、无所惧，度着一种世人所不能想象的得胜生活。
可惜许多基督徒虽然已经得了救恩，有了生命，但他们不多思念神的言语，也不常盼望神的应许，却容地上的名利享受充满了他们的心，又容种种罪恶蒙蔽了他们的眼睛，以致他们重看地上的事物过于天上的事物，因此终日患得患失，饱尝痛苦，多染污秽，他们自己受损失，神的名受羞辱。焉得多有几个象保罗那样轻看世界、渴慕主来、不以性命为念、只知向神尽忠的人兴起，率领着许多圣徒走上得胜的路途呢！
第十六篇、他是坐着呢？还是站着呢
“耶和华对我主说：‘你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳’。”（诗一一零1）。
“法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说：‘论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？’他们回答说：‘是大卫的子孙。’耶稣说：‘这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主？说：‘主对我主说，你坐在我的右边，等我把你的仇敌放在你的脚下。’大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？’他们没有一个人能回答一言，从那日以后，也没有人敢再问他什么。”（太廿二41-46）。
“耶稣对他说：‘你说的是。然而我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临’。”（太廿六64）。
“天一亮，民间的众长老、连祭司长、带文士都聚会，把耶稣带到他们的公会里，说：‘你若是基督，就告诉我们。’耶稣说：‘我若告诉你们，你们也不信；我若问你们，你们也不回答。从今以后，人子要坐在神权能的右边’。”（路廿二66-69）。
“大卫并没有升到天上，但自己说：‘主对我主说，你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳’。”（徒二34）。
“并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死人里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。”（弗一19-21）。
“所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事，那里有基督坐在神的右边。”（西三1）。
“神既在古时藉着众先知多次多方的晓谕列祖，就在这末世藉着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的，也曾藉着他创造诸世界；他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真象，常用他权能的命令托住万有。他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。”（来一1-3）。
“我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边，在圣所，就是真帐幕里作执事；这帐幕是主所支的，不是人所支的。”（来八1-2）。
“但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了；从此等候他的仇敌成了他的脚凳。”（来十12-13）。
“我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们的信心创始成终的耶稣，他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。”（来十二1-2）。
“众人听见这话，就极其恼怒，向司提反咬牙切齿。但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边，就说：‘我看见天开了，人子站在神的右边。’众人大声喊叫，捂着耳朵，齐心拥上前去，把他推到城外，用石头打他。作见证的人把衣裳放在一少年人名叫扫罗的脚前。他们正用石头打的时候，司提反呼吁说：‘求主耶稣接收我的灵。’又跪下大声喊着说：‘主啊，不要将这罪归于他们。’说了这话，就睡了。扫罗也喜悦他被害。”（徒七54-60）。
远在耶稣降世一千多年以前，大卫便被圣灵感动，预言基督将要坐在神的右边。主耶稣在世上的时候，自己也预言他将来要坐在神的右边。使徒也见证主耶稣复活升天以后是坐在神的右边。这件事在前面所引的十一段经文中已经叙述得清清楚楚，那样，主耶稣一定是坐在神的右边了。怎么司提反在将要为主舍命以前所看见的竟是主耶稣站在神的右边呢？使徒行传第七章中清清楚楚的记着说：“司提反被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边，就说：‘我看见天开了，人子站在神的右边’。”主耶稣究竟是坐在神的右边呢？还是站在神的右边呢？如果前面那十一段经文所叙述的正确，这段记载就不正确。如果这段记载可靠，前面的那些段经文就不可靠。究竟那一个说法是正确的呢！我们的回答说：“二者都正确。”这怎么讲呢？要知道前面十一段经文所说的是平日的情形，使徒行传所记的是当司提反将遭犹太人毒手的那一天临时的光景。主耶稣升天以后一直是坐在神的右边。但当他忠心的见证人为他的名和他的道惹动了犹太人的怒气，以致他们向他“咬牙切齿”，准备要把他置于死地的时候，那坐在神的右边的神子，因为要向他的忠仆表示敬意和欢迎，便从他所坐的地方站立起来。因此司提反定睛望天的时候，看见的不是主耶稣坐在神的右边，乃是他“站在神的右边”。
这是多么值得我们注意的一件事！基督的门徒如果能为他的名和他的道勇敢作见证，以致惹动人的怒气，受人的凌辱、攻击、逼迫、杀害，连那坐在神的右边的基督都要从他的座位上站起来，向他们表示敬意和欢迎，这该是多么荣耀的事！如果我们有机会见到一位世上的大人物，当他看见我们临近的时候，远远的便从座位上站起来，向我们表示敬意和欢迎，我们将要怎样感觉得荣幸万分。如今神的儿子，就是那得了荣耀、被神升为至高、又得了那超乎万名之上的名、又被立为“万王之王、万主之主”的基督，竟对那些为他的名遭遇逼迫杀害的门徒站起来表示敬意和欢迎，这比世上的大人物向我们起立致敬更要荣幸多少倍呢？
世上所有的人迟早都有一死。最多的人是因着患病死的；也有些人死于饥馑、水灾、战火，又有少数的人遭到意外的死亡，就如触电殒命、撞车惨死、乘飞机失事、搭轮船遇险、被倒塌的建筑物砸死、被夏天的雷电轰死、不慎吃了有毒的食品、被毒蛇咬伤中毒、被猛兽吞吃，还有些人被仇敌暗算谋害，又有些人因为遭遇不幸的境遇，觉得生活太痛苦，因此投河、跳井、服毒、刎颈、自缢。还有些人是因为触犯了国法，被法院判处了死刑。在这一切之外，有一种最理想的死，那便是寿高年迈，无疾而终。在这一切的死法中间，要算这种死最好，也最为人所羡慕，因此在北京称老人的死为“喜丧”。但在基督徒的眼中看来，这最好的死也不如为主的名和他的道被人害死更佳美、更光荣、更伟大，因为这种死能使那坐在神的右边的基督都站起来表示敬意和欢迎；此外还有更美的应许，就是主曾应许他的教会说：“你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试验；你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”（启二10）是，那些为他的名和休的道舍命的人，不但在他们舍命的时候受主的尊敬和欢迎，在主回来的时候他们还是要得着主为向他尽忠的人所预备的生命的冠冕，这冠冕是普通的信徒不能获得的。明白了这个真理以后，我们便知道在基督徒的心目中最光荣、最伟大、最有福的死，不是寿高年迈，无疾而终，乃是为主的名和主的道被人杀害，丧了性命。一个作基督徒的人如果能这样死，真是蒙神特别的恩待，因为这种福气并不是容易得着的。
我们读教会历史，念到古代的圣徒为主的名被那些崇拜假神的帝王、贵族、官吏、民众逼迫杀害的时候，他们是那样激昂慷慨，甘心选择舍命流血的道路，绝不肯背叛他们所信的神，前者仆，后者继，从容就义，视死如归。就是因为他们深知确信这种死是光荣的、伟大的，这种死不但不是他们的损失，正是他们最大的幸福。不幸第四世纪的初叶，基督的福音被罗马帝国的皇帝所利用，教会与政治混杂在一起，神的道被人混乱，一千几百年来，一般传道人所传的，和大多数的教会所信的，已经不是主耶稣和使徒所传的福音，加以教会因着外面的畸形的发展，以致称为基督徒的人中间大多数没有信仰、没有生命。在这种情形之下，绝大多数的基督徒便不再有古代圣徒那种慷慨就义、视死如归的精神，只是胆怯畏缩、怕死贪生、惶恐不安、苟且偷安，不敢与罪恶抗争，不敢在恶劣的环境中承认主的名，不敢坚持自己的信仰，甚至厚颜无耻、卖主卖友、改变主的福音、混乱主的圣道，希冀藉此博得世人一点好感，以免遭遇逼迫患难。这些人不但在主的面前要遭厌弃，就是那些不信的人也要轻看他们、鄙视他们，把他们看得不值一文小钱。因为教会中有很多这样的人甚至连一些本来有信仰、有生命的基督徒也受了他们的影响，随着他们软弱下去。我们的主看见这种可悲的情形，该要怎样伤心苦痛呢！
在这种可悲可痛的景况中必须有向主尽忠的勇士奋起，在前面领着众圣徒走上古代圣徒所走过的路，也就是使徒所走过的路：刚强壮胆，不怕危险，不但不逃避死亡，而且面向着死亡走去，看为基督的名受羞辱为荣耀，争着为主舍命，如同运动员在运动场上争取锦旗一样。“德不孤，必有邻。”只要有一个人能这样作，便会有许多人受他的激励、受他的影响，神的名要因此得荣耀，基督复活的大能要因此被证明，这不信的世代要因此看见神的大能显现，这些得胜的勇士也要因此被他们的主所尊重欢迎，在他的荣耀显现的日子他们也必承受他所应许他们的那永不衰残的荣耀冠冕。
或者有人要问我说：“如果能有为主舍命的机会，那真是最好不过，但如果在我这一生中始终遇不见为主舍命的机会，那我不是极不幸了么？”这个问题极容易回答。圣徒中间能有机会为主舍命的人虽然不多，但每一个圣徒都能作这种得胜的勇士。只要我们有这种信心、勇气、和决志，准备着为主舍命，也真能在各种环境中勇往直前，不畏缩、不惧怕、不随波逐流、不卖主卖友、不羞辱主的名、不违背主的命令，不辜负主的负托与期望，纵使我们到离开世界的日子始终没有机会为主舍命，我们仍是可以得着那为主舍命的圣徒所得的荣耀和奖赏，因为主所要的是我们那颗向他尽忠的心。有了这颗肯向他尽忠、为他舍命的心，纵使一生没有机会为他舍命，我们仍是与司提反是一样的受主的尊敬和欢迎。反过来说，如果一个信徒因为惧怕危险以致投降了世界，但世界却因为他曾跟随过耶稣，还是杀害了他，这个人绝不能算是为主舍命。这个人虽然死了，他仍是一个失败者，他不配、也不能得那忠心的门徒所得的奖赏。明白了这个真理，我们便不必忧虑我们有没有为主舍命的机会，只要我们有为主舍命的心志和准备就够了。
魔鬼攻击圣徒的方法虽然有千方百计，但总起来不外乎两种：一种是诱惑，另一种是恐吓。属于前者的，有金钱、享受、前途、名誉、友谊、爱情等等。属于后者的，有侮辱、笑骂、失业、贫穷、孤立、囚禁、痛苦、死亡等等。在这一切中间，以死亡为最严重、最可怕的事。怕死贪生是人人共有的心理。基督徒既然也是人，当然他们也会怕死贪生。撒但就利用基督徒的这一个弱点向他们进攻，也果真收了果效。许多很好的基督徒就因为怕死贪生，失败在撒但的脚前。如果我们都明白了为主的名舍命不是损失，乃是利益；不是可怕的事，乃是可厌的事，我们便不怕死亡的威胁，撒但所用的最后的计策也就在我们身上失效，那时我们不但能得胜，而且要得胜有余，我们也要与保罗一同夸胜说：
“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难么？是困苦么？是逼迫么？是饥饿么？是赤身露体么？是危险么？是刀剑么？如经上所记：‘我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。’然而靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死、是生、是天使、是掌权的、是有能的、是现在的事、是将来的事、是高处的、是低处的、是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”（罗八35-39）
“死啊，你得胜的权势在那里？死啊，你的毒钓在那里？死的毒钓就是罪；罪的权势就是律法。感谢神，藉着我们的主耶稣基督得胜。”（林前十五55-57）
约翰在拔摩海岛上所听见的声音是真实的。他说：
“我听见在天上有大声音说：‘我神的救恩、能力、国度、并他基督的权柄，现在都来到了；因为那在我们的神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。弟兄胜过他，是因羔羊的血，和自己所见证的道；他们虽至于死，也不爱惜性命’。”（启十二10-11）
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